Tibetan
མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་འབྲེལ་དང་། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་ངེས་ལས་བསྟན་ཚུལ་དང་། གཞུང་འདིར་བསྟན་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་དོན་ལེའུར། ཐོག་མར་རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ཡང་འཇུག་ཡུལ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ངོས་གཟུང་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཐོག་མར་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ནས་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་བྱེད། རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ཡང་། །ཞེས་སོགས་རྣམས་བསྟན། དེ་ནས་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱབ་འབྲེལ་ངེས་བྱེད། དེ་མེད་པར་ནི་དེ་ཡོད་ན། །ཞེས་སོགས་བསྟན། དེ་ནས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་ངེས་བྱེད་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཀྱིས་ངེས་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་ལྡོག་པ་ལས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའམ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སྦྲེལ་ནས་གསུངས། དེ་ནས། ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས། དེ་ཉིད་ལ་བྱས་མི་རྟག་རྫས་གཞན་ཡིན་ཡང་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་འཕྲོས་མཛད་ནས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མིན། ཅེས་པ་ནས། མ་རྟོགས་རྟོགས་བྱའི་སྦྱོར་སྒོ་ནས། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་ཏེ། དེས་རང་དོན་ལེའུ་རྫོགས་སོ། །རྟགས་ཡང་དག་གི་གྲངས་ངེས་སོགས་གཞན་དོན་ལེའུར་གསུངས་ཤིང་། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་དང་། གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་གཞུང་འདིར་མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་འཆད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་པོ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་དང་། གྲངས་གཞན་འགོག་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཡང་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་དང་། གྲངས་གཞན་འགོག་པ་བསྟན། དེའི་མཇུག་ཏུ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པ་འགོག་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་གྲུབ་པས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ངེས་དགོས་པར་བསྟན། དེའི་མཇུག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་སུ་མི་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཞིབ་ཏུ་ན་གཞུང་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མའི་མཇུག་གིས་ཕྱི་མའི་མགོ་འདྲེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྟེ། རྩོམ་པ་པོས། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནས་པར་མཛད་པའོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་གྲུབ་པས་དེ་ལྷག་ལྡན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པར་སྟོན་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་དུ་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པར་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་ན་རང་སྡེ་ལ་ལུང་འགལ་དྲུག་དང་། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གཞན་སྡེ་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་སྟོན་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། འཁྲུལ་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་སོགས་དང་། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་སོགས་དང་། བདག་དང་སཾ་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །འབྲེལ་པ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ། འབྲེལ་བ་མེད་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གཉིས་ཀ་མེད། དེས་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དཔེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་དགག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡང་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་དང་རང་བཞིན་ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཇི་ལྟར་ངེས་སྙམ་ན། འབྲས་རྟགས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ནི། མེ་ཡི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །རང་བཞིན་རྟགས་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་པ་ངེས་བྱེད་ལ་གང་ངེས་པར་བྱ་བའི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ནི། རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཞེས་སོགས་སོ། །གང་ལས་ངེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལ། །ཞེས་སོ
Chinese
无则不生广说。 无则不生广说。 第三，无则不生广说有二：总的关联和论的意义。第一，从《释量论》中所述之理和本论中所述之理两方面来说，第一方面，在自义品中，首先讲述了自义现量（自义比量）的定义，以及虽然它在显现境上是错觉，但在进入境上是量之理，之后讲述了具有三种依处之因的确定。然后，在因的分类中，从三种因中，首先对不可得因，讲述了能见不可得因的分类和所包含的内容，然后讲述了不可见不可得因的其余意义和所包含的内容。然后是自性之相的定义和分类，以及周遍关系决定：无因故亦坏灭。等等。然后是果相的定义，以及周遍关系决定：彼无则此有。等等。然后，两种成立因的周遍关系，也必须由自性决定和因果决定来决定。其中，随行和违逆。等一颂，以及因和果的物体。等两颂结合起来讲述。然后，具有其他法义之因。等一颂，以及带有“另外”的连接词来讲述。对于此，虽然已作不常是其他事物，但已作不会错认为不常，因为在不相似品上没有见到。在此基础上，仅仅在不相似品上没有见到，并不会没有错乱。从没有理解到理解的结合处。之间讲述，由此自义品结束。正因的数量确定等在其他意义品中讲述，因的本体简略讲述，以及遣他的详细论述是《释量论》的特点。第二，本论中依次解释简略讲述的四种意义，在三种详细解释的结尾，从不可得相的数量确定，以及遮止其他数量之后，也讲述了三种的数量确定，以及遮止其他数量。最后，仅仅没有见到就……
English
Explanation of "Not Arising if Absent". Explanation of "Not Arising if Absent". Third, the explanation of "Not Arising if Absent" has two aspects: general connection and the meaning of the treatise. First, regarding how it is taught in the Pramāṇaviniścaya and how it is taught in this treatise, first, in the chapter on self-benefit, initially, the definition of self-benefit inference (self-benefit anumāna) is taught, along with the reasons why it is a valid cognition in its object of engagement, even though it is an illusion in its object of appearance. After that, the ascertainment of the reason with three modes of dependence is taught. Then, among the three divisions of reasons, for the non-apprehension reason, first, the division of the apprehendable non-apprehension reason along with its divisions, and then the non-apprehension reason of the non-visible along with its additional meanings are taught. Then, the definition of the sign of nature along with its divisions, and the determination of pervasive relation: "Because there is no cause, it also perishes." etc. are taught. Then, the definition of the sign of effect, and the determination of pervasive relation: "If that is absent, then this is present." etc. are taught. Then, the pervasive relation of the two establishing signs must also be determined by the determination of nature and the determination of cause and effect. In that, "From following and reversing." etc., one verse, and "The object of cause and effect." etc., two verses are combined and spoken. Then, "Having a reason for another dharma." etc., one verse, along with the conjunction of "furthermore" is spoken. Regarding this, although "made" is impermanent, it is another substance, but "made" is not mistaken for impermanent, because it is not seen in the dissimilar side. Based on this, merely not seeing it on the dissimilar side does not mean there is no confusion. From the connection of not understanding to understanding. is spoken until, and with that, the chapter on self-benefit is completed. The determination of the number of correct signs etc. are taught in the chapter on other-benefit, the body of the reason is briefly taught, and the detailed explanation of exclusion of others appears to be a characteristic of the Pramāṇavārttika. Second, in this treatise, in explaining the four meanings of the brief statement in order, at the end of the three detailed explanations, from the determination of the number of non-apprehension signs, and after refuting other numbers, the determination of the number of three, and the refutation of other numbers are also taught. Finally, merely not seeing...
Chinese
从遮破周遍成立的遮破出发，仅仅因为没有见到，并不能成立相违，因此成立相违，必须要有“无则不生”的关系。在那之后，从论典中仅仅因为没有观察到，并不能成立必定不存在出发，广说了似是而非的理由。这些只是粗略的，如果详细来说，这部论典的从头到尾，似乎都是前者的结尾引导着后者的开头。作者说：“关系以及随顺的方法。”等等，将所说之义安住在自己的论典中。在“无则不生”的广说中，对于不相顺品，仅仅因为没有见到，并不能成立相违，因此那是具有剩余的，也就是“对于不相顺品没有见到”等等两颂。那正是要显示论师的意旨，也就是“以理由”等等一颂。除此之外，如果关系没有确定，仅仅因为没有见到就成立相违，那么对于自宗有六种教证相违，共同的有与理相违，对于他宗有承诺自相矛盾，按顺序分别是“具有迷惑的”等等，“处所等等的”等等，“我和桑”等等。如果关系成立，那么两个成立宗的相违就成立。如果没有关系，那么两个成立宗的随行和相违都不存在。因此，两个成立宗的关系要在例子上成立，并且凭借那个力量，遣除宗的周遍也成立，这些按顺序分别是“因此仅仅是”等等，“如果不是那样”等等，“因此法不相顺”等等，“因此原因和”等等。像那样的“无则不生”的关系，也必须通过因果决定和自性决定两种来确定，也就是“原因和结果的”等等三颂。如果想知道通过那两种如何确定“无则不生”，那么对于果的理由，因果决定就是“火的果是烟”等等。对于自性理由，确定一体关系的，对于所要确定的那个一体关系就是“对于自性也”等等。对于从哪里确定，自性理由的分类就是“自性差别不同于”等等。
English
Starting from refuting the establishment of pervasiveness, merely not seeing does not establish contradiction, therefore, to establish contradiction, there must be a definite "non-arising if absent" relationship. After that, starting from the fact that merely not observing from the treatise does not establish definite non-existence, an extensive explanation of fallacious reasoning is given. These are only rough; in detail, it seems that the beginning and end of this treatise are all led by the end of the former to the beginning of the latter. The author says, "Relationship and concordant methods," etc., placing the meaning of what is said in his own treatise. In the extensive explanation of "non-arising if absent," it is said that merely not seeing on the dissimilar side does not establish contradiction, therefore it is excessive, which is "not seeing on the dissimilar side," etc., two verses. That is precisely to show the teacher's intention, which is "by reason," etc., one verse. Other than that, if the relationship is not certain, and merely not seeing establishes contradiction, then for one's own school there are six scriptural contradictions, commonly there is contradiction with reason, and for other schools there is contradiction with one's own commitments, which are in order "having delusion," etc., "place and so on," etc., "I and Sam," etc. If the relationship is established, then the contradiction of the two establishing signs is established. If there is no relationship, then neither the following nor the contradiction of the two establishing signs exists. Therefore, the relationship of the two establishing signs should be established on the example, and by that power, the pervasiveness of the refuting sign is also established, which are in order "therefore just," etc., "if it is not so," etc., "therefore dharma dissimilar," etc., "therefore cause and," etc. Such a "non-arising if absent" relationship must also be determined by two things: cause-effect determination and nature determination, which are "cause and effect," etc., three verses. If you wonder how "non-arising if absent" is determined by those two, then for the reason of the effect, the cause-effect determination is "the effect of fire is smoke," etc. For the nature reason, the determination of the one-identity relationship, for the one-identity relationship to be determined is "for nature also," etc. For where to determine from, the classification of the nature reason is "nature difference different from," etc.