Tibetan
བ་པའི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཙམ་སྒྲུབ་ན་དགོས་པ་མེད་ལ། ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་རྟག་གཅིག་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་གྲུབ་ན་གཙོ་བོ་འགྲུབ་ཀྱང་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་དེ་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་མི་རུང་ཞེས་པའི་སྐྱོན་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཡོད་ཙམ་རྟགས་སུ་བྱེད་ན་དགོས་པ་མེད། ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲའི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དག་ལས་ཉམས་པར་མཚུངས་སོ་ཤེ་ན། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱར་བཟུང་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་མེད། །རྟགས་སུ་བཟུང་ན་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་། །བསྒྲུབ་བྱར་བཟུང་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མེད། །རྟགས་སུ་བཟུང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡིན་ན། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་ཙམ་མམ། གཙོ་བོའི་སྟེང་དུ་རྟག་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡོད་པ་གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡོད་མེད་རྩོད་པའི་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་སྔར་རྒོལ་གྱི་དོན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱོད་དེ་འདྲ་བ་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཙོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་བཟུང་ན་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགའ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རྟགས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དཔེ་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡོད་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དེ་རྟག་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དག་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་དགོས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དེ་ཆོས་ཅན་གང་གི་སྟེང་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་གཙོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་སུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་སྒྲའི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྟགས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་ན་དངོས་པོ་དེ་ཙམ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་རུང་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་མཐུན་དཔེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ཆོས་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གཙོ་བོའི་སྟེང་དུ་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གཙོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡོད་ཆོས་མེད་ཆོས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་གང་ཡང་རྟགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་རང་མཚན་པ་དེ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐལ། གཙོ་བོ་རང་མཚན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། གཙོ་བོ་རང་མཚན་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའི་ཆོས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཐལ་བ་འདྲ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་ཆོས་སྒྲུབ་ན་ཤེས་འདོད་མེད། །གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་ན་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ། །མེད་ཆོས་སྒྲུབ་ན་ཁྱབ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ་ངེས་ན་གོ་བྱེད་ཡིན་ཅིང་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དེ་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བུར་ངེས་པ་ནི་གོ་བྱའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་ཡོད་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟགས་ཆོས་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ངེས་ན་ཆོས་འདི་ལྡོག་པ་ན་རྟགས་དེ་ལྡོག་པ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྗེས་འགྲོའི་ངག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་ངེས་པ་ན་རྟག་ན་མ་བྱས་པས་ཁྱབ་པ་ཤུགས་ལ་ངེས་པའམ་ལྡོག་པའི་ངག་གིས་མ་བྱས་པས་ནི་མི་འཇིག་པ་ལ་ཁྱབ་པར་ངེས་པ་ན་བྱས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ཤུགས་ལ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ཡོད་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དཔེར་བྱས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རུང་བ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པར་སྣང་བས་སྔ་མའི་འཕྲོས་དོན་དུ་གསལ་ཞིང་། རྣམ་ངེས་ལས། འཇིག་ལ་འབྲས་དང་ཡོད་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ནས་བར་གྱི་གཞུང་འདི་མ་བྱུང་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་སྐད་དོད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། བོད་དུ་ནི་གཞན་སེལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་དོན་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ངེས་བྱེད་ལྟོས་མེད་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་དཔེའི་སྟེང་དུ་རིགས་པ་སྟོན། །རིགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་འགོད། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ། གྲུབ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་པའི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ན་སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བྱས་ཡོད་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་རང་ཆས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་མཐུན་དཔེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་འཇིག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཏེ་རང་ཆས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དངོས་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་དངོས་རྒྱུ་ལས་རང་གི་འཇིག་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་བསྒྲུབ། རང་རྒྱུད་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། ངེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་སྟེ་མི་འཇིག་པ་སྲིད་པར་ཐལ། རང་གི་འཇིག་པ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་པ་འཇིག་པ་དེའི་རྒྱུ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་འཇིག་པར་ངེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། འཇིག་རྒྱུ་ཐོ་བ་སོགས་དང་མ་ཕྲད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྒྱུ་ཕྱིས་འབྱུང་དང་ཕྲད་ཀྱང་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པར་མ་ངེས་པ་དེས་ན་བུམ་པའི་འཇིག་པ་ཕྱིས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་བརྟགས་པའི་ཐོ་བ་སོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་འཇིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་ངེས་མིན་པར་ཐལ། བུམ་པའི་འཇིག་པའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་གནས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི
Chinese
如果仅仅证明在基上存在是不需要的。如果成立存在的差别，比如常一等等，虽然主要部分成立，但是那样的差别在例子中没有随同，因此没有“理由不能成为所立宗法”的过失，是这样吗？答：这和把存在作为理由也是一样的。如果仅仅把存在作为理由，是不需要的。存在的差别，比如声音的存在，是没有随同的。因此，存在的差别没有随同，在原因上，理由和所立宗两者都同样退失。如果这样说，第二点有四种情况：如果作为所立宗，则没有所立宗的定义；如果作为理由，则理由的定义完整；如果作为所立宗，则没有正确的能立；如果作为理由，则是所立宗的能知。第一种情况是：如果存在是所立宗法，那么在量成立的法上，仅仅是存在，还是在主要部分上被常一所区分的存在，哪一个是所立宗法？如果按照第一种情况，主要部分存在与否的争论，对于敌方和己方双方来说，在共同显现上成立的共同法上，仅仅是被存在所区分的那个法，你不是为了他人而成立的正确的所立宗，因为从你那里，先前敌方的一些意义也不会成立，而且你那样也是没有被对方遮止的缘故。如果按照第二种情况，如果在主要部分上，把具有常等等差别的存在作为所立宗，那么那样的差别，在某个基上，不能被理由所成立，因为成立它的理由，会变成在任何具有法的例子中都没有随同的缘故。因为证明仅仅存在是没有必要的，如果把存在作为所立宗，那么那个存在就必须是被常一等等所区分的，而且那个差别在任何法上也不能成立，因此在主要部分上存在是不合理的。第二种情况是：如果作为理由也是一样的，如果这样说，存在的那个差别，比如声音的存在，如果没有作为理由，仅仅是事物本身，在成立声音无常的能立时，事物
English
If merely proving existence on the base is unnecessary. If the difference of existence, such as permanence and oneness, is established, although the main part is established, such a difference does not follow in the example, so there is no fault of "the reason cannot be the property to be established," is it? Answer: This is the same as taking existence as the reason. If merely taking existence as the reason, it is unnecessary. The difference of existence, such as the existence of sound, does not follow. Therefore, the difference of existence does not follow, and in terms of reason, both the reason and the proposition to be established are equally lost. If you say so, the second point has four situations: if taken as the proposition to be established, there is no definition of the proposition to be established; if taken as the reason, the definition of the reason is complete; if taken as the proposition to be established, there is no correct proof; if taken as the reason, it is the knower of the proposition to be established. The first situation is: if existence is the property to be established, then on the subject established by valid cognition, is it merely existence, or is it the existence distinguished by permanence and oneness on the main part, which is the property to be established? If according to the first situation, the dispute over whether the main part exists or not, for both the opponent and the proponent, on the common property established in common appearance, merely being distinguished by existence, that subject, you are not a correct proposition to be established for others, because from you, some of the opponent's meanings will not be established beforehand, and you are also not prevented by the opponent. If according to the second situation, if on the main part, taking the existence with differences such as permanence as the proposition to be established, then such a difference, on a certain base, cannot be established by reason, because the reason for establishing it will become one that does not follow in any example with the property. Because proving mere existence is unnecessary, if existence is taken as the proposition to be established, then that existence must be distinguished by permanence and oneness, and that difference cannot be established on any property, therefore existence on the main part is unreasonable. The second situation is: if it is the same as being taken as the reason, if you say so, that difference of existence, such as the existence of sound, if not taken as the reason, merely the thing itself, when establishing the impermanence of sound, the thing
Chinese
哦，就此法而言。能成为成立声音无常的正确能立，因为那成立的所立法之法已成立，并且在自己的同品例子上，遍及自己所立之法无常，随行无有缺失的缘故。第三，存在之事物，就此法而言。以理证如何在主物上成为所立，成为不成为的缘由？因为在主物上，你所成立的有法和无法二者的任何法都不能成为理证的缘故。如此，主物自相者，对于能起作用等有法，成为不成一方之法，成为不成立的缘由？因为主物自相本身存在尚未成立的缘故。依赖于有无二者的法，所知，就此法而言。成为成立主物自相存在之事物的正确理证，成为不正确的缘由？因为你成立那的周遍是错乱的缘故。不存在之法，不能起作用等，就此法而言。如同太过。因为与存在之事物相违的缘故。第四，存在也不可能成为正因，因为成立有法没有了知的意愿。如果成立二者，周遍是错乱的。如果成立无法，周遍是相违的缘故。如果说：存在的自性被所立法之法周遍成立，如果确定，就是能知，并且从存在中，如无常等确定为周遍的自性，心识也如此确定无疑，就是能知之法，如果不是如此确定的有法等，就不是所立法，因为周遍不确定的理证不能成立所立的缘故。因此，如果理证之法确定为周遍和被周遍，那么此法退没时，理证退没必定成立，例如，如果以随行之语，确定无常本身周遍于所作，那么如果常，则不作周遍，势必确定，或者以退没之语，不作周遍于不坏灭，如果确定，那么如果作，则无常周遍，势必确定一样。此论的意义，存在成为成立声音无常的能立的例子，如同成为成立声音无常的能立一样，如此宣说，似乎在前文的延续意义中明显。如《量决定论》中说：坏灭与果和有性一样。的
English
Oh, as for that subject. It can be a valid proof for establishing that sound is impermanent, because the subject of that establishment is established, and on its own similar example, it is pervaded by the impermanence of its own to-be-established dharma, and the subsequent following is without defect. Third, as for the existing thing. How can it become the to-be-established on the principal object by means of reasoning, and why does it not become so? Because on the principal object, none of the dharmas of both existence and non-existence that you establish can become a valid reason. Thus, as for the principal object itself, it is impossible for the dharma of existence, such as being able to perform a function, to be established as a dharma of the side, because the principal object itself has not been established as existing. As for the dharma that depends on both existence and non-existence, knowable things, it is not a valid reason for establishing that the principal object itself exists as a thing, because your pervasion of that establishment is mistaken. As for the non-existent dharma, such as not being able to perform a function, it is like an overstatement, because it contradicts the existing thing. Fourth, existence cannot be a valid reason either, because if you establish existence, there is no desire to know. If you establish both, the pervasion is mistaken. If you establish non-existence, the pervasion is contradictory. If you say that the nature of existence is established as pervaded by the dharma to be established, and if it is certain, it is knowable, and from existence, like impermanence, the nature that is certain as pervading, and the mind also certainly determines it in this way, it is the dharma of knowable, but if it is not so certain, the dharma of existence, etc., is not the dharma to be established, because the reason with uncertain pervasion cannot establish the to-be-established. Therefore, if the dharma of reason is certain as pervading and being pervaded, then when this dharma disappears, the disappearance of the reason is necessarily established, for example, if by the statement of subsequent following, it is certain that impermanence itself pervades what is made, then if it is permanent, it is certain that it does not pervade what is not made, or by the statement of disappearance, what is not made pervades what is not destroyed, if it is certain, then if it is made, impermanence pervades, just as it is necessarily certain. The meaning of this treatise is that existence becomes an example of a valid proof for establishing that sound is impermanent, just as it becomes a valid proof for establishing that sound is impermanent, so it seems to be stated clearly in the continued meaning of the previous text. As it is said in the "Determination of Valid Cognition": "Destruction is like the result and existence."