Tibetan
་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་སྟེ། འཁར་གཞོང་གིས་རྒྱ་ཤུག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁར་གཞོང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱ་ཤུག་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཆོས་ཅན། འཁར་གཞོང་གིས་ཕན་མི་འདོགས་བཞིན་དུ་འཁར་གཞོང་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁར་གཞོང་མེད་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་ལྟུང་བའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་དོན་གང་ཞིག རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་། ཡུལ་མཚུངས་པས་ཉེར་ལེན་དེའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་བསྐྱེད་པ་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པས་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་དང་སྤྱི་ལའང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱི་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། རང་གི་ཉེར་ལེན་དང་ཡུལ་མཚུངས་པར་གནས་པ་གསལ་བས་བསྐྱེད་པ་དེའང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གསལ་བའི་སྤྱི་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བས་གནས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གསལ་བ་དེ་མེད་ན་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བས་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གསལ་བས་བྱས་པའི་གནས་པ་རང་དང་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་བརྟགས་ན་གསལ་བས་གནས་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཐ་དད་ན་གསལ་བ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་གནས་པར་མ་བྱས་པར་ཐལ། སྤྱི་ལས་རྫས་གཞན་པའི་གནས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་མིན་ན་སྤྱི་གནས་པ་ཆོས་ཅན། གསལ་བས་མ་བྱས་པར་ཐལ། གསལ་བས་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དཔེ་མ་གྲུབ། །གྲུབ་ཀྱང་རིགས་དང་ལྡན་མི་འགྲུབ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བརྟགས་པའི་གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྤྱིར་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་དགོས་ཏེ། གསལ་བྱ་བདག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པར་རུང་བའི་དོན་དུ་གཞན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ལྟོས་ནས་རང་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བྱ་ཡིན་ལ་དེས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པོ་གསལ་བྱེད་དེ་ཡང་གསལ་བྱ་དེའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། གསལ་བྱ་བུམ་སོགས་འདི་ནི་གསལ་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔ་ནས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བྱེད་དེ་ལ་དངོས་སུ་ལྟོས་པ་མི་རུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བྱ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། གསལ་བས་ཕན་བཏགས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་སྟེ། གསལ་བ་སྤྱིའི་གསལ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་དེ་སྤྱི་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་སུ་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དེ་སྤྱི་འཛིན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྤྱིའི་གསལ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཆོས་ཅན། མིག་སྨན་སོགས་ཀྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལས་དབང་པོ་དེ་སྤྱི་འཛིན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། ཁྱོད་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་དག་ལ། དབང་པོས་སྤྱི་རྟོགས་པ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རིགས་དང་ལྡན་པའམ་གནས་བར་འདོད་ན་སྒྲོན་མ་དང་ལ་སོགས་པ་དབང་ཡིད་ནི་ཆོས་ཅན། བ་གླང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པའམ་གནས་པ་ཐོབ་པར་ཐལ། སྤྱི་དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གནས་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་སྤྱི་བློ་མེད་པར་ཐལ། །ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་གྲུབ། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་གང་དག་རིགས་ནི་གསལ་བ་ལས་རྫས་གཞན་ནམ་གྲངས་ཅན་པ་གང་དག་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་སྔར་མེད་གསལ་བྱུང་གི་བ་ལང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། བ་སྤྱི་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཡི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། གཅིག་པ་གསལ་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་བའི་བ་སྤྱི་ནི་གཞན་ཁྱོད་ལ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དོན་དམ་པར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་ཐལ། གསལ་བ་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཉིད་མིན་ན་སྟེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་སྤྱི་གསལ་བ་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱི་ཆོས་ཅན། དོན་གཞན་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པར་ཐལ། དོན་གཞན་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་གསལ་བ་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འགྲོ། གསལ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ན་ཁྱོད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་གསལ་བ་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་དེ་རྟེན་གསལ་བ་སྔ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་སྔར་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱི་གཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀྱེ་མ་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསལ་བའི་བར་ན་སྤྱི་མེད་དགག །གསལ་བའི་བར་ནི་སྤྱི་ཡོད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པའི་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་གྱིས་སྤྱི་གཅིག་གཡོ་བ་མེད་པ། ཆ་མེད་པ། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྣང་རུང་དུ་འདོད་ལ། དེའི་སློབ་མ་པེ་ཐ་རས་རྟེན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། གསལ་བ་མེད་པའི་བར་ན་སྤྱི་མེད་ཀྱང་གསལ་བ་སྔ་མའི་སྤྱི་དེ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྱི་མེད་པར་ཐལ། གཞན་གསལ་བ་སྔ་མ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་ནི་རང་གི་གནས་གསལ་བ་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་། གསལ་བ་སྔ་མ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གནས་གཞན་དུ་གསལ་བ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱི་དེ་གནས་ན་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྱི་ཡོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པར་ལྡན་ཡང་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་སྔ་མ་ལས་མི་གཡོ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡུལ་གང་ན་གསལ་བ་གསར་བྱུང་གི་དངོས་པོ་དེ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེར་ནི་སྤྱི་དེ་འབྲེལ་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་གསལ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཅི་ག་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་རིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བེ་ལུ་ཀ་ན་རེ། རྟེན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཀུན་ན་རིགས་ཡོད་པས་གསལ་བ་གསར་སྐྱེས་ལ་ཡང་སྤྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བར་ཐལ། གསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བས་ཁྱོད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཞིག ཕྱོགས་ཀུན་ན་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ན་ཡོད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་མཐོང་སྟེ། སྤྱི་མཐོང་བ་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་མཐོང་བ་དེ་ཡང་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྟོས་ནས་གསལ་བྱེད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་གསལ་བྱ་སྤྱི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྤྱི་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་ཚུལ་གོ་བཟློག་པར་འདོད་དེ། སྔར་སྤྱི་བཟུང་ནས་གསལ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་འདིར་ནི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཉན་པ་འཇུག་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུ་མ་ལ་སྒྲ་བློ་གཅིག་འཇུག་ན་དེའི་རྒྱུར་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ནི་སྤྱི་གཅིག་མེད་པར་ཡང་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་འཚེད་པ་པོ་དང་འདོན་པ་པོ་ཞེས་སོགས་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཚེད་ལས་མཉན་པའི་རྒྱུར་མི་འཐད། །འཚེད་སྤྱི་མཉན་པའི་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཅིག་སྒྲ་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་བྱས་པའི་ལས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྒྲ་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་མིན་པར་ཐལ། ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ལས་ཀྱི་རང་མཚན་དུ་མ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལས་འདིའི་རིགས་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་འཚེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། སྐྱེས་བུ་ལ་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བར་ལས་ཁོ་ན་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལས་གཞན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་འཚེད་པ་ཞེས་མཉན་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འཚེད་ལས་བཤོལ་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། འཚེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། འཚེད་པའི་ལས་ཀྱང་འགགས་ནས་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་ལ་འབྲེལ། ལས་ཀྱང་རྫས་ལ་འབྲེལ་བས་ལས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་རྫས་ལ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྫས་སྐྱེས་བུ་ལ་འཚེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལས་བཤོལ་དུས་ན་ཆོས་ཅན། ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཐལ། ལས་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ལས་བཤོལ་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྲ་བློ་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མིན་པ་ནི། དེ་ལ་སྒྲ་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུར་རིགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་རིགས་ན་རྟ་ཡང་བ་གླང་ལ་སྒྲ་བློ་གཅིག་འཇུག་པའི་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་སྔར་བྱས་ཟིན་དང་། ཕྱིས་བྱེད་འགྱུར་གྱི་ལས་ད་ལྟ་སྒྲ་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ལས་ཆོས་ཅན། ད་ལྟ་ཤེས་བརྗོད་དག་གི་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཁྱབ་ན་ཤེས་བརྗོད་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ། མེད་ན་དེའི་རྒྱུ་མིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག
Chinese
因为那没有帮助。如果说不遍及，就像拐杖不帮助圆柏，但却是它的依靠一样。那么，对于依靠拐杖的圆柏和水等事物来说，也是一样。虽然拐杖没有帮助，但却不是依靠拐杖，因为如果没有拐杖，就会有坠落到其他地方的情况。因为拐杖等能够产生自己的近取因，并且与处所相同，从而使近取因存在于该处所。如果认为光明和共相也是一样，那么，对于那个共相来说，光明产生了存在于自己的近取因和处所相同之处，这也是不可能的，因为它是常法。如果说光明所照耀的共相不是先前没有而新产生的，而是已经成立并使其存在的依靠，那么，对于共相来说，它不是被光明所安立的，因为即使没有光明，它也存在。另外，对于共相来说，光明使其存在也是不合理的，因为如果考察光明所作的存在与自身是他体还是非他体，那么光明使其存在是不合理的。如果是他体，那么光明就没有使共相存在，因为已经作了与共相是他体的存在。如果是非他体，那么共相的存在就不是光明所作的，因为与光明没有作的共相是一个本体。第二部分分为两点：显现事物和显现者没有成立例子，即使成立，也不具备理则而不成立。第一点是：按照上面考察的第二种情况，一般来说，如果显现事物和显现者是因果关系，那么显现事物必须是能够真实产生缘于自我的自明之识，为了这个目的，依赖于其他显现者的角度，产生自执，凡是产生自执的，就是显现事物，而能够产生自执识的作者，显现者，也被认为是显现事物的因。理由成立，因为如果显现事物瓶子等，不依赖于显现者，先前就能够真实产生自明之识，那么，它真实产生自执识，就不应该真实依赖于显现者。对于共相来说，从具备共相的光明中，怎么会不是显现事物呢？因为光明施加了利益。
English
Because that is of no help. If it is said that it is not pervasive, just as a crutch does not help a juniper, but it is its support. Then, for the juniper and water, etc., that rely on the crutch, it is also the same. Although the crutch does not help, it is not relying on the crutch, because if there is no crutch, there will be a situation of falling to another place. Because the crutch, etc., can produce its own proximate cause, and it is the same as the place, so that the proximate cause exists in that place. If it is thought that clarity and generality are also the same, then, for that generality, the clarity produces existence in its own proximate cause and the same place, which is also impossible, because it is a permanent dharma. If it is said that the generality illuminated by clarity is not newly produced from what was not there before, but is a support that has already been established and makes it exist, then, for the generality, it is not established by clarity, because even without clarity, it exists. Furthermore, for the generality, it is also unreasonable for clarity to make it exist, because if we examine whether the existence made by clarity is other than itself or non-other, then it is unreasonable for clarity to make it exist. If it is other, then clarity has not made the generality exist, because it has made an existence that is other than the generality. If it is non-other, then the existence of the generality is not made by clarity, because it is one entity with the generality that clarity has not made. The second part is divided into two points: the manifested object and the manifestor do not establish an example, and even if it is established, it does not possess reason and is not established. The first point is: according to the second case examined above, in general, if the manifested object and the manifestor are cause and effect, then the manifested object must be able to truly generate self-illuminating consciousness that arises from the self. For this purpose, relying on the perspective of other manifestors, it generates self-grasping. Whatever generates self-grasping is the manifested object, and the author who can generate self-grasping consciousness, the manifestor, is also considered the cause of the manifested object. The reason is established, because if the manifested object, such as a vase, etc., does not rely on the manifestor and is able to truly generate self-illuminating consciousness from the beginning, then it truly generates self-grasping consciousness and should not truly rely on the manifestor. For the generality, how can it not be a manifested object from the clarity that possesses generality? Because clarity has bestowed benefit.
Chinese
因为力量不能产生自执的智慧。如果这不遍及，那么将显现作为总体的显现者，这并非包含在能产生总执智慧中，而是官能包含在总执中，因此才被安立为总体的显现者。如果这样说，那么显现法，就像眼药等对眼睛的官能有利益一样，从你那里官能并非包含在总执中，因为你在存在和不存在的时候，官能对总体的认识没有明显与不明显的差别。第二，如果显现仅仅是这些种类的显现者，也认为具有种类或者存在，那么灯和等等的官能意，法，获得具有或者存在牛等等的总体，因为这些总体是智慧的显现之因。第二，对于存在本身，显示损害的，有三：于他无总念成过，成立过失之理于他，遮破未成立之他答复。第一，那些分别部认为种类是与显现不同的事物，或者数论部认为不是不同的事物而存在为一，按照他们的观点，对于先前没有显现的牛的显现者们，法，通过牛总存在的方式，总体的智慧怎么产生呢？不能产生，因为见到存在于先前显现中的牛总，不可能在其他的你那里见到。第二，如果说理由不成立，那么按照数论部的观点，总，法，在后来的显现中实际上没有随行，因为不是与先前显现不同的，即是一。按照分别部的观点，如果总与显现是不同的事物，那么总，法，在其他的后来的显现中不存在，因为其他的后来的显现不依赖，因为你存在于先前的显现中，不会到后来的显现中去。后来的显现产生的时候，你也不存在。你也不具有存在于先前显现中和存在于后来的显现中的两个部分。第一个理由成立，因为总的所依先前的显现不会完全舍弃。因此，对于先前产生和后来产生的显现，说一个总存在，也