Tibetan
་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་རིགས་ཐ་མི་དད་དེ། བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མཚུངས་པ་ཡིས་སོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མིན་པ་དང་བྲལ་བར་སྣང་བའི་སེལ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན་མཐོང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་རང་སྡེའི་འདོད་པའི་བརྡ་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་མཚན་དང་། སྤྱི་དངོས་དང་། སྤྱི་ལྡན་བརྗོད་བྱར་མི་འཐད་པས་ན་ཤིང་ཞེས་པའི་བརྡ་ནི་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་གཞན་སེལ་དེ་རིག་པའི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་འཛིན་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤས་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར། གཞན་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་སྙད་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་རང་མཚན་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤིང་རང་མཚན་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བར་ཤིང་གི་གཞན་སེལ་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤིང་འཛིན་རྟོག་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཤིང་རང་མཚན་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་གི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཤིང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གི་དངོས་པོ་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་དོན་མཐུན་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཅན་དང་། ཤིང་གི་དངོས་པོ་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་དང་། རང་ལ་སྣང་བ་ཤིང་གི་དོན་དུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པའི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཕྱི་རོལ་ཤིང་དུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ལ་གཞན་སྡེའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་ཐལ་བ་སྤང་། །བཅད་བྱ་མེད་ལ་སེལ་འཇུག་མེད་པ་སྤང་། །ལྡོག་པ་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་བརྟགས་པ་སྤང་། །གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཐལ་བ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་མགོ་མཚུངས་རིགས་པས་དགག །དངོས་པོའི་ལན་གྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད། །སྒྲ་ཀུན་ངེས་བཟུང་ཅན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་པས་ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པས་མི་འཛིན་པར་སེལ་བ་ཁོ་ནས་འཛིན་ན། རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་གཉིས་པོ་དག་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པར་གཞན་དེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་ཤིང་མ་ཡིན་བསལ་བ་ཡིས་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཤིང་མིན་ཡང་ཤིང་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་མ་བཟུང་བར་དེ་དག་སེལ་མི་ནུས་པས་སོ། །འདོད་ན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གཅིག་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་ན་ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་མིན་བསལ་བའི་སེལ་བ་ལ་སྒྲ་བརྡར་བཏགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྡ་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བས་བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་འགོད་པ་དེ་དག་གི་ནི་ལྟར་ན་ཡང་ཤིང་གི་བརྡར་འདོགས་པ་ལ་ཤིང་མིན་རྣམ་པར་གཅོད་དམ་འོན་ཏེ་མིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེ་ན་ཤིང་བརྡ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་ཤིང་མིན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པར་ཐལ། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་པ་མེད་ན་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། རྟགས་ནི་ད་གཟོད་ཤིང་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་བརྡ་དོན་དུ་གཉེར་ཤིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་བརྡ་ལས་ཤིང་མིན་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་མི་སེལ་བར་ཐལ། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་
Chinese
之故。瓶子的显现诸法也是有法。意义上虽然不同，但在遣除方面种类不不同，因为与执瓶现量之识种类相同的因之事物相同之故。如果问：仅仅果相同不是共同事物吗？显现的多数是有法。你的那个果相同也是与它的果有别而显现的遣除而已，不是共同事物，因为如果你有与它们相异的随行共同事物，理应可见，但却未见之故，并且也是因为遮止了共同意义上的成立之故。第二，成立自宗所许的语境，因为自相和共同事物以及具有共同者不应成为所说之义，所以“树”这个语词是有法。树的异体遮拨是智慧之义，即具有果，因为对执树分别的影像极为耽著，那是智慧的果之故。部分颠倒来自见到自己的体相，在分别念中显现的行相，即是从其他行相中颠倒过来之故。成为异体遮拨的那是并非近取之体性，仅仅只是声音的境，因为唯有它才显现在声音的意识中。那时就成立了名言是具有遣除之境。如是说。“树”这个声音是有法。你在名言之时不获得树的自相，因为你未将语词真实施设于树的自相，而是将语词真实施设于树的异体遮拨之故。如果这样问。能生起具有三种差别的执树分别识的“树”这个声音也是有法。虽然未将语词真实施设于树的自相，但在名言之时，认为有不欺骗树的意义，因为树的意义是不做树的非树完全舍弃的支分，即是因的体性之故，并且树的事物是依靠与非树相异而间接依赖者之故。那三个差别是什么呢？执树分别与意义相符是有法。是具有三种差别的，因为树的意义在不做之行相上，显现为与树的意义做相同之体性，并且树的事物是非树相异的事物仅仅是种子，即具有因，以及在自己显现为没有树的意义者
English
Therefore. The appearances of the vase are also subjects. Although they are different in meaning, they are not different in kind in terms of elimination, because they are the same as the cause of the same kind of consciousness that directly perceives the vase. If you ask, "Is not the mere sameness of the result a common entity?" The many appearances are subjects. That sameness of your result is merely an elimination that appears to be distinct from its result, and is not a common entity, because if you had a common entity that follows those that are different from them, it should be visible, but it is not seen, and also because it prevents the establishment of a common meaning. Secondly, establishing the object of designation according to one's own school is because self-character, common entity, and possessor of commonality are not suitable to be expressed, so the designation "tree" is a subject. The exclusion of others of a tree is the meaning of knowledge, that is, it has a result, because the image of the conceptualization of grasping a tree is extremely attached to, that is the result of knowledge. The part that is reversed comes from seeing its own characteristics, and the aspect that appears to conceptualization is reversed from other aspects. That which has become the exclusion of others is the nature of not being closely attached, but only the object of sound, because only that appears to the consciousness of sound. At that time, it is established that the expression is the object of exclusion. It is said that the sound "tree" is a subject. You do not obtain the self-character of a tree at the time of expression, because you do not truly apply the word to the self-character of a tree, but truly apply the word to the exclusion of others of a tree. If you ask this, the sound "tree" that produces the conceptual mind that grasps a tree with three distinctions is also a subject. Although the word is not truly applied to the self-character of a tree, it is believed that there is no deception in the meaning of a tree at the time of expression, because the meaning of a tree is the branch that completely abandons the non-tree that does not make a tree, that is, the nature of the cause, and the thing of a tree is indirectly dependent on being different from a non-tree. What are the three distinctions? The conceptualization of grasping a tree that agrees with the meaning is a subject. It has three distinctions, because the meaning of a tree appears in the aspect of not doing as the nature of doing the same as the meaning of a tree, and the thing of a tree is the seed of merely a thing that is different from a non-tree, that is, it has a cause, and it appears to itself as not having the meaning of a tree.
Chinese
因为如此。那为何说“树”之声，法相是，具有遮遣树以外之境，因为树之义，是对于作用通过依赖的分别之体性，是执着外境为树之境。第三，对于此，破斥他宗之诤论有四：破斥认识互相依赖之过；破斥无有可断则无遮遣；破斥考察反体于事物上之有无；破斥不可能有共同基础转变之诤论。第一有四：陈述他宗所说之过失；以理智平等破斥彼；以事物之答复生起定解；成立一切声皆具有决定之执着。第一是：若分别不执着树与非树任何一者，唯以遮遣而执着，则分别法相是，你对于树与非树二者，认识互相依赖，即对于互相执着，必须先执着另一者，应成过失。你必须以从非树反体，即遮遣非树来执着树之义，并且非树也必须通过遮遣树来确定。周遍是有的，因为未执着树与非树，则无法遮遣彼等。若许诺，则分别法相是，若无先执着树与非树之互相执着，则应成树与非树二者皆不执着。因为有树与非树认识互相依赖之过失，因此对于遮遣非树之遮遣，不可能施设声音之名称，唯有对于共同事物，才以成立之方式施设名称，如是有些如童女取等说。第二是，对于以他者遮遣施设名称，安立认识互相依赖之过失，那些人之观点中，对于施设树之名称，是否辨别非树，或者不辨别？若说辨别，则施设树名称之人，法相是，在施设树名称之时，如何知晓非树，应成不知晓。因为在施设树名称之时，若无执着树之义，即因为没有。周遍是承认的。理由是，为了现在才要知晓那树，为了树之名称而寻求树，并且为了成立。若许诺，则彼法相是，从树之名称，彼等非树不遮遣所说之义，应成过失。在施设树名称之时，
English
Because of that. Why is the sound "tree" a dharma, having the object of excluding other than trees, because the meaning of tree is the nature of a conceptualization that relies on acting through dependence, having the object of clinging to external objects as trees. Third, regarding this, there are four refutations of other sects' arguments: refuting the fault of mutually dependent cognitions; refuting the absence of elimination and entry when there is nothing to be eliminated; refuting the examination of the presence or absence of opposites in objects; refuting the argument that a common basis cannot be changed. The first has four: stating the fault stated by others; refuting it with reason equal to the beginning; generating certainty with the answer of objects; establishing that all sounds have definite grasping. The first is: if conceptualization does not grasp either tree or non-tree by proving anything, but only grasps by elimination, then the dharma of conceptualization is, you must necessarily grasp the other of the two, tree and non-tree, relying on each other's cognition, that is, necessarily grasping the other first. You must grasp the meaning of tree by reversing from non-tree, that is, by eliminating non-tree, and non-tree must also be determined by eliminating tree. The pervasion exists, because without grasping tree and non-tree, one cannot eliminate them. If you accept, then the dharma of conceptualization is, if there is no prior mutual grasping of tree and non-tree, then it follows that both tree and non-tree will not be grasped. Because there is the fault of mutually dependent cognition of tree and non-tree, therefore it is impossible to impose a sound name on the elimination of eliminating non-tree, but only on the common object, the name should be imposed in the manner of establishing, as some such as Young Woman Taking say. The second is, regarding imposing a name by eliminating others, establishing the fault of mutually dependent cognition, according to those people's view, when imposing the name of tree, do they distinguish non-tree or not? If they say they distinguish, then the person who imposes the name of tree, the dharma is, how does he know non-tree at the time of imposing the name of tree, it follows that he does not know. Because at the time of imposing the name of tree, if there is no grasping of the meaning of tree, that is, because there is not. The pervasion is accepted. The reason is, because now one should know that tree, for the sake of the name of tree, one seeks tree, and for the sake of establishing. If you accept, then that dharma is, from the name of tree, those non-trees do not eliminate the meaning of what is said, it follows that there is a fault. At the time of imposing the name of tree,