Tibetan
་དུ་མ་རྒྱུར་མི་འཐད། །གང་རུང་ལ་ལྟོས་སྤྱི་ཡང་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་སྤྱི་ལས་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟར་ནའང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བློ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྱི་ནི་འབའ་ཞིག་ཉིད་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱི་འཛིན་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་སྤྱི་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ། སྤྱི་ཁོ་ན་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གསལ་བ་མི་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ན་ནམ་ཡང་ནི་སྤྱི་དེ་ལྡན་གསལ་བ་གཉིས་འབྲེལ་པར་མ་བཟུང་བར་ཐལ། གསལ་བ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ན་གསལ་བ་དེ་ལ་སྤྱི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་མི་འདོགས་པར་ཐལ། གསལ་བ་རྣམས་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསལ་བ་ཁས་བླངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་གིས་གྲོགས་བྱས་པའི་གསལ་བ་རྣམས་སྤྱི་འཛིན་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤྱི་འཛིན་གྱིས་གསལ་བ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་ཆོས་ཅན། དེ་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་སེལ་ཏམ་ཅི་སྟེ་སེལ་བར་ཐལ། ཐ་དད་མ་བསལ་ན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱི་གཅིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འདོད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཐ་དད་རྣམས་སྤྱི་འཛིན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་དང་བྲལ་བའི་དུ་མས་སྤྱི་བློ་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་གསལ་བ་དུ་མའང་སྤྱི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ན་ཐ་དད་མིན་པ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེད་ཅེ་ན། སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བསྐྱེད་པ་ལ་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ། གསལ་བ་དེ་དག་སོ་སོ་མེད་པར་ཡང་སྤྱི་དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་སྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡིས་གསལ་བ་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གསལ་བ་ལ་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐལ་བ་དང་པོ་མ་ངེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལས་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བས་སྔོ་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་གཅིག་ལ་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་གསལ་བ་ལ་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། སྔོ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ཚོགས་པ་ལའང་རང་འཛིན་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འགྲུབ་སྟེ་ཁྱོད་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་རང་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ལ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྐྱང་པ་དང་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཐལ། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ན་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་གང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་དེས་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱི་སྤྱི་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པ་མིན་པས་གསལ་བ་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟར་ན་ཡང་སྤྱི་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྱི་དེ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤྱི་འདི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཐལ། གསལ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཕན་འདོགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། གསལ་བ་རྣམས་ཐ་དད་མིན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡི་གསལ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ། གསལ་བ་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པ་བློས་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་སྤྱི་གཅིག་ཏུའང་གཟུང་བྱར་ཐལ། སྤྱི་འཛིན་གྱིས་མཚུངས་པར་འཛིན་ན་ནི་སྟེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྤྱི་དང་གསལ་བ་དུ་མ་གཉིས་ཀ་བཟུང་ན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་མཚུངས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚུངས་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་དུ་མ་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པར་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། གསེར་བུམ་སོགས་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དབང་བློ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་འཛིན་གྱི་མིག་བློ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་རིགས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློའི་རྒྱུར་མཚུངས
Chinese
众多不成其为因。 任何一个所依赖的共相也不成其为因。 第一种情况是：即使按照你们自己所认为的，从其他的共相产生认识的智慧，那么这个认识的智慧是有法，它不是不依赖于明，而仅仅只是把共相本身作为所取境而产生的，因为有太过分的过失。 怎么样呢？共相执着是有法，恒常只是对那个共相本身进行辨识，这太过分了。 因为它仅仅是从把共相作为所取境而产生的缘故。 如果承认，那么就会变成不明了明，因为仅仅只是了知共相的缘故。 如果也承认那样，那么就变成任何时候都没有把共相所具有的明这两个关联起来执取了。 因为不明了明的那时，也就是因为那个缘故。 如果也承认那样，那么如何安立“明具有共相”这样的名称呢？就会变成不安立，因为明等不会确定为具有那个共相的关联的缘故。 驳斥已经承认了。 第二种情况是：如果说明是共相事物的一个助伴，那么所有的明都是共相执着智慧的对境之因，所以共相执着不会有不明了明的过失，那么，共相事物的一个是有法，它是否遣除了那些明各自的差别呢？如果遣除了，那就太过分了。 如果没有遣除差别，那么因为有差别的缘故，也就是因为有差别的理由，你们不承认那些明是同一个共相的识的因，但你们却把不同的明作为共相执着的生起者。 第三种情况是：如果说，离开了共相的众多不会产生共相的智慧，但是众多的明如果依赖于一个共相，那么不相异的就能产生共相执着的智慧吗？共相执着的智慧是有法，对于你所产生的明来说，那些明是没有作用的，这太过分了。 因为即使没有那些各自的明，那个共相本身也能让你产生。 如果承认，那么共相的智慧是有法，你不是通过它把明作为所取境而执取的，这太过分了。 因为明没有让你产生的能力的缘故。 如果说第一个太过分的不确定，比如从蓝色等一个个产生眼识，所以蓝色等的集合不会变成没有产生眼识的能力一样，因为一个共相有产生共相执着的能力，所以明没有产生共相执着的能力不会
English
Many are not suitable as causes. Any universal that is relied upon is also not suitable as a cause. The first case is: Even according to your own view that cognitive awareness arises from other universals, then that cognitive awareness is the subject. It does not arise without relying on clarity, but merely from taking the universal itself as the object, because there is the fault of being too extreme. How so? The apprehension of universals is the subject. It is always too extreme to only cognize that universal itself, because it arises only from taking the universal as the object. If you accept this, then it will follow that clarity is not understood, because only the universal is known. If you also accept that, then it will follow that at no time will the two, the universal and the clarity it possesses, be apprehended in connection. Because at the time when clarity is not understood, that is why. If you also accept that, then how can you apply the term "clarity possesses the universal"? It will follow that you cannot apply it, because the clarities will not necessarily become connected with that universal. The refutation has been accepted. The second case is: If you say that the clarities that are aided by one universal entity are the causes of the object of the knowledge that apprehends universals, so there is no fault of the apprehension of universals not understanding clarity, then, one universal entity is the subject. Does it eliminate the distinctness of those clarities, or what? If it eliminates it, then it is too extreme. If it does not eliminate the distinctness, then because of the distinctness, that is, because of the reason of distinctness, you do not accept that those clarities are the cause of the cognition of one universal, but you make the distinct clarities the producers of the apprehension of universals. The third case is: If you say that many separate from the universal do not produce the wisdom of the universal, but if many clarities rely on one universal, then can the non-distinct produce the wisdom of the apprehension of the universal? The wisdom of the apprehension of the universal is the subject. Those clarities are powerless to produce you, which is too extreme. Because even without those individual clarities, that one universal itself can produce you. If you accept that, then the wisdom of the universal is the subject. It follows that you do not apprehend clarity by taking it as the object, because clarity does not have the power to produce you. If you say that the first extreme is uncertain, just as visual consciousness arises from each of blue and so on, so the collection of blue and so on does not become without the power to produce visual consciousness, similarly, because one universal has the power to produce the apprehension of the universal, so clarity does not become without the power to produce the apprehension of the universal.
Chinese
如果这样说，这两者不相同。比如青色等法，你们这些集合也具有产生自执眼识的能力，因为你们每一个也都能产生自执眼的识，能各自见到这种能力。对于显现来说，法，不依赖于总的，无论是单独还是集合，都不像那样有能力产生总的意识。因为如果没有总的实体，就不可能产生总的意识。承许宗。第四，如果说，依靠那些显现中的任何一个，总的就能产生总执的意识，但不是仅仅总的就能产生总执，所以显现不具有产生总的意识的能力，不是这样的。那些显现，法，无论怎样，都不是仅仅对总的意识有帮助，而是有帮助。因为对那个唯一的总的有帮助。另外，这个总的，法，会变成那些显现的果。因为显现有帮助。两个理由都承许，并且有周遍，因为凡是有帮助的都是产生者。第三，如果说，总的意识，法，不希望从不同的显现中产生，因为显现不是不同的，而是显现为一个。总的意识，法，你的那些显现是显现为不同的，因为执持那些显现是相同的。如果那些显现，法，无论怎样，都是被意识所取，不是被取为一个总的，因为总执执持为相同，所以是执持。有周遍，如果总的和多个显现都被取，就会认为显现是相同的，并且执持相同的因就是执持总的和显现。如果这样说，执持相同的意识，法，不是从总的和显现两者产生的，而是多个显现产生一个果，因为相似，所以产生你。如果多个产生一个果不合理，因为金瓶等那些的果，根识也是不同的。那些执持瓶子的眼识，法，虽然在意义上是不同的，但在遣除方面没有种类上的不同，因为对于认识瓶子的意识来说，作为意识的因是相同的。
English
If you say so, these two are not the same. For example, blue and other dharmas, you collections also have the ability to generate self-grasping eye consciousness, because each of you can also generate self-grasping eye consciousness, and can see this ability separately. For appearances, dharma, not relying on the general, whether alone or in a collection, it is not like that having the ability to generate general consciousness. Because if there is no general entity, it is impossible to generate general consciousness. Accepted subject. Fourth, if you say that relying on any of those appearances, the general can generate the consciousness of grasping the general, but it is not that the general alone can generate the grasping of the general, so the appearance does not have the ability to generate general consciousness, it is not like that. Those appearances, dharma, no matter how, are not only helpful to the general consciousness, but are helpful. Because it is helpful to that one general. Also, this general, dharma, will become the result of those appearances. Because the appearance is helpful. Both reasons are accepted, and there is pervasion, because whatever is helpful is the producer. Third, if you say that the general consciousness, dharma, does not want to arise from different appearances, because the appearances are not different, but appear as one. General consciousness, dharma, your appearances are appearing as different, because they hold those appearances as the same. If those appearances, dharma, no matter how, are objects to be grasped by consciousness, not grasped as one general, because the general grasping holds them as the same, so it is grasping. There is pervasion, if both the general and multiple appearances are grasped, it will be thought that the appearances are the same, and the cause of holding the same is the grasping of both the general and the appearance. If you say so, the consciousness of holding the same, dharma, is not produced from both the general and the appearance, but multiple appearances produce one result, because they are similar, so they produce you. If it is unreasonable for multiple to produce one result, because the results of gold vases and so on, the root consciousnesses are also different. Those eye consciousnesses grasping the vase, dharma, although they are different in meaning, there is no difference in kind in terms of elimination, because for the consciousness recognizing the vase, the cause of consciousness is the same.