Tibetan
་དད་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་དང་ནི། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཤ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཤིང་གསལ་གཞན་ལས་ཡང་ལོག་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་གི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡིས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་ནོར་བའི་དོན་ཅན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་དེ་ཀུན་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་སུ་གཞན་སེལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། འཇུག་ཡུལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་རྙེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གང་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་རང་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དཔེར་ན་སྔར་འབྲས་རང་གི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་འཇུག་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པར་འདྲ་ཡང་གཞན་འཇུག་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་རང་མཚན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་འཛིན་པས་ནོར་བུ་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དོགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་པས་གསལ་བ་རང་མཚན་མཚུངས་པར་བཟུང་བ་ལ་སྤྱིར་འཇོག་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་མཚན་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཤིང་གསལ་དུ་མའང་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དང་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཤིང་ཞེས་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤ་བ་གཅིག་ཀྱང་། ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་ཤེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་སོ། །ཤ་བ་གཅིག་ལ་རྟོག་པས་ལྡོག་ཆོས་དུ་མ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཤ་བས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ཤ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར། སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ས་བཅད་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ
Chinese
看似并非一个，而是多个，这指的是共相。此外，你（指对方）的内在组成部分，即鹿的形态，也与其他的树木清晰地不同。因此，对于那些具有共同经验的人来说，概念的知识和语言的声音，为了扩展共相和共同基础的名词的错误含义而存在。第二点是：所有关于事物自相的名词、知识和言语，都是有法。你实际上是排除他者的对象，并且是获得进入对象自相之所依。因为你是与自相有直接或间接联系的名词。并且，你依赖于互不随顺的自相，即通过间接产生而来的名词。例如，就像之前所说的，依赖于果自身之相的现量，在进入对象时不会欺骗一样。第三点是，虽然在显现的对象上看起来相似，但是从与进入对象无关的名词中，无法获得自相。就像执持酥油灯的光为宝石，却无法获得宝石一样。第二点是，如果将之前第三个疑惑，即由分别念所澄清的，将自相视为相同，普遍地安立，那么法和有法的名词将变得不合理。因为自相上法和有法是不合理的。如果这样认为，那么，在概念中显现的形态上，许多树木清晰地显现为产生同类果实，以及依赖于非该树果实的其他事物。由于这个原因，语言的声音和概念的知识，将“树”这个词广泛地应用于同一类别。同样，在概念中显现的一只鹿，也被理解为具有多种差异性。因为从非该树的果实和非该鹿的果实的意义上来说，它们显得不同。在一个鹿身上，概念没有区分多种差异性，这是有法的。这是有必要的，因为鹿产生多种果实，是为了完全展示鹿的实体。这就是“此亦不解一为一，为令解故而分别”的含义。这里，前者大多是共相名词应用的因，后者是法和有法名词应用的因。将这两部分分开的原因是，就像共相名词应用于概念的显现一样，法和有法的
English
It appears not as one, but as many, and this refers to the universal. Furthermore, the aspect of deer, which is part of you (referring to the other party), also appears distinct from other clear trees. Therefore, for those who have common experiences, conceptual knowledge and the sound of language exist to expand the erroneous meaning of the terms 'universal' and 'common ground.' The second point is: all nouns, knowledge, and speech about things' own characteristics are subjects of debate. You are actually the object of excluding others, and you are the basis for obtaining access to the object's own characteristic. Because you are a noun that has a direct or indirect connection with the own characteristic. And, you rely on mutually non-compliant own characteristics, that is, nouns that come from indirect generation. For example, just as it was said before, the inference that relies on the sign of the fruit itself does not deceive when entering the object. The third point is that although it looks similar in the object of appearance, the own characteristic cannot be obtained from a noun that is not related to the object of entry. It's like holding the light of a butter lamp as a jewel, but not being able to obtain the jewel. The second point is that if the third doubt from before, which is clarified by conceptual thought, is to generally posit the own characteristic as the same, then the terms 'dharma' and 'possessor of dharma' will become unreasonable. Because 'dharma' and 'possessor of dharma' are unreasonable on the own characteristic. If it is thought so, then on the form that appears in the concept, many clear trees also appear as producing the same kind of fruit, and as relying on other things that are not the fruit of that tree. For this reason, the sound of language and conceptual knowledge widely apply the word 'tree' to the same category. Similarly, a single deer that appears in the concept is also understood to have various differences. Because they appear different in the sense of not being the fruit of that tree and not being the fruit of that deer. It is a subject of debate that the concept does not distinguish many differences in one deer. This is necessary because the deer produces many fruits in order to fully demonstrate the entity of the deer. This is the meaning of 'This also does not understand one as one, it is separated in order to make it understood.' Here, the former is mostly the cause for the application of universal nouns, and the latter is the cause for the application of dharma and possessor of dharma nouns. The reason for separating these two parts is that just as the universal noun is applied to the appearance of the concept, the dharma and the possessor of dharma are
Tibetan
་སྙད་ཡང་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་ཞེས་མཐུན་དཔེར་དྲང་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་འདོགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཀྱི་བར་འདིར་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དོན་འདི་དང་། སྔར་བཤད་པའི་གཞི་མཐུན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་མི་སྲིད་དེ། དོན་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཡང་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་སྒྲ་དོན་འདི་ཞེས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་ནས་གཞི་མཐུན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲ་དོན་འདི་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གསུངས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཞག་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན་དོན་གཅིག་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཐ་དད་ཅི་འདྲ་བ་གཞི་མཐུན་དང་། ཐ་དད་མིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ། གྲགས་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཀུན་བཞག་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དམ་པའི་དོན་རང་མཚན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྣང་རྟག་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཐོབ་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། དམ་པའི་དོན་གྱི་དོན་རང་མཚན་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ལ་དུ་མ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། གཅིག་ལ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་བློ་ཡིས་བསླད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དུ་མ་རང་གི་ངོ་བོས་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བ་མེད། གཅིག་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྤྱིའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། རྟོག་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གི་རང་མཚན་ལ་དངོས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དང་གཅིག་ལ་དུ་མར་འབྱེད་པའི་སྒྲ་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་རང་མཚན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ལ་སྣང་བ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐ་དད་པ་
Chinese
也就是說，沒有理解到將名言也進入到分別念的顯現中，作為相似的例子來引用的意義，因為關於總體的名言運用方式已經在之前講述過了。並且，在自釋中也說到，對於知識的顯現之義，總體和基礎相同，以及法和有法等名言都附加在上面。因為在上述引文之間沒有講述總體的名言。第三個是，作為法和有法的名言的對境的語義，以及之前講述的基礎相同本身，這是有法。在事物自相上是不可能的，因為雖然在意義上不存在，但就像在分別念中顯現一樣，在世間上如是稱說，因此，之前說的「語義這個」與總體相結合，是因為在「以它如何假立」的時候，已經顯示了總體在勝義上不存在，因此，將基礎相同和法與有法安立在勝義上不存在的事物上，是就此而言，沒有理解到說「語義這個」的特殊目的。第四個是，雖然在意義上不存在，但安立名言的必要是什麼呢？如果對於一個事物，有法和有法是不同的安立，以及什麼樣的不同是基礎相同，以及什麼樣的不同不是總體的安立，如果不考察僅僅是那個本身的意義，而是像世間上如何稱說那樣，僅僅依靠那樣的稱說，來安立所要證成的事物和能證成的事物，這是智者們所做的，這是有法。有必要，因為是為了進入到證悟勝義諦自相的本性。這是因為將顯現和常一混淆，進行破立，所以要將「進入的對境獲得自相」這句話應用於一切。第五個是，勝義諦的意義，也就是自相，這些是有法。你對此，多數是一個本質，以及一個是多數的名言，是被意識欺騙，也就是錯誤，因為你多數不會以自己的本質混合成一個，因為一個不是多數的。這是總體。這是差別。像這樣，差別不同的名言，這是有法。進入到分別念的意識所顯現的意義中，而不會真實地進入到自相中，因為是將多數混合成一個，以及將一個分成多數的語識。周遍，因為自相上不可能那樣。如果意識上顯現的是虛假的，那麼法是不同的
English
That is, not understanding the meaning of citing the expression that also enters into the appearance of conceptualization as a similar example, because the way of applying the general expression has already been explained before. Moreover, in the auto-commentary, it is also said that for the meaning of the appearance of knowledge, the general and the common ground, and the terms of dharma and dharmin, etc., are attached. Because the general term is not mentioned in the above quotation. The third is that the meaning of the word that has become the object of the term of dharma and dharmin, and the common ground itself that was previously explained, this is the dharmin. It is impossible on the object's own character, because although it does not exist in meaning, it is expressed as it is known in the world as it appears in conceptualization, so the previous "this word meaning" is combined with the general, because in the case of "how it is imputed by it," it has already been shown that the general does not exist in the ultimate sense, so the common ground and dharma and dharmin are established on things that do not exist in the ultimate sense, it is in this sense that the special purpose of saying "this word meaning" is not understood. The fourth is, although it does not exist in meaning, what is the need to establish terms? If for one thing, the establishment of dharma and dharmin is different, and what kind of difference is the common ground, and what kind of difference is not the establishment of the general, if the meaning of that itself is not examined, but as it is known in the world, relying only on that kind of expression, to establish what is to be proven and what can be proven, this is what the wise people have done, this is the dharmin. There is a need, because it is for the purpose of entering into the realization of the nature of the ultimate truth's own character. This is because appearance and permanence are confused, and refutation and establishment are carried out, so the sentence "the object of entry obtains its own character" should be applied to everything. The fifth is that the meaning of the ultimate truth, that is, the own character, these are the dharmins. You, for this, the majority is one essence, and the term of one is the majority, is deceived by consciousness, that is, a mistake, because you, the majority, will not mix into one with your own essence, because one is not the majority. This is the general. This is the difference. Like this, the different terms of difference, this is the dharmin. It enters into the meaning manifested by the consciousness of conceptualization, but does not actually enter into the own character, because it is the verbal consciousness that mixes the majority into one and divides one into the majority. It pervades, because it is impossible like that on the own character. If what appears in consciousness is false, then the dharma is different