Tibetan
བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་དེ་མ་རྟོགས་པ་གསུམ་དང་། གསུམ་པོ་དེ་དང་འགལ་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་དང་། ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ངེས་པ་དེ་ཡང་ངེས་བྱེད་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པར་བྱེད། གཉིས་པོ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་དགོས་ན་དེ་གང་གིས་ངེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཆོས་མེད་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ལས་ངེས་པ་མིན་ཞིང་ཆོས་ཡོད་ལ་མཐོང་ཙམ་ལས་ངེས་པ་མིན་ཏེ། རྟགས་ཆོས་གཉིས་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་པའམ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལས་ཁྱོད་ངེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ན་གཞན་དུ་བ་ནི་ཆོས་ཅན། གཞན་མེ་དག་དང་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ངེས་པ་གང་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། མེ་དང་འབྲེལ་མེད་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་རྟགས་ལ་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྟག་པ་དེ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཡིན་ན། བྱས་པ་ཆོས་ཅན་འཇིག་ངེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་འཇིག་པ་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་བཅས་ཡིན་ན་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཚོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཚོན་ལ་ལྟོས་པའི་གོས་ལ་ཚོན་ཅན་དུ་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མི་རྟག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱས་པ་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ། བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མི་རྟག་པ་དེ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་འབྲས་བུ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། བྱས་པ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཞི་འགར་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ག་ལ་ངེས་ཏེ་མ་ངེས་པར་ཐལ། ཁྱོད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཡང་སྟེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་འབྲེལ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་སྦྱར། བཟློག་འབྲེལ་དགག་པའི་རྟགས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ག
Chinese
通过这种方式，有多种形式。不理解作为原因的遍及性本质有三种，理解与这三种相违背的有三种，以及诸如此类的相违背的果，以及与原因相违背的果，通过确定目标的结合的区分，会变成八种。第三个确定，也依赖于两个确定因素，分为两种：确定因素的确定。如果没有这两个，就会太过分。第一个是，如果正确的标志中没有“没有它就不会产生”的确定性，那么它由什么来确定呢？如果两个成立标志之间存在“没有它就不会产生”的关系，那么法。仅仅因为在法上没有看到标志，就不能确定；仅仅因为在有法的对象上看到了，也不能确定。因为这两个标志和法，由确定它们是原因和结果的事物，或者确定它们本质相同的量来确定你，因此。第二个是，如果结果标志的标志法上，没有成立“它产生”的关系，那么如果不是其他，那么其他就是法。有什么确定性确定存在着其他火等，不存在呢？因为它是不与火相关的其他物质。对于自性标志，如果标志法不是自性相同，那么如果无常不是由作为原因的“已作”之后产生的其他原因事物所导致，即如果它是结果的性质，那么“已作”法就不会一定是坏灭的。因为自身的坏灭需要依赖于从自身原因之后产生的其他原因事物。如果依赖于其他，那么就遍及不是确定的，就像衣服依赖于颜色的染色，就不能确定衣服有颜色一样。此外，法无常，法。它一定是与“已作”不同的事物，因为它是由“已作”的原因之后产生的其他原因事物所导致，即因为它变成了结果。如果承认，那么无常是“已作”的原因还是结果？如果按照第一种情况，那么无常法，就一定不是“已作”的原因，因为它是在“已作”之后产生的。如果按照后一种情况，那么无常法，通过“已作”的标志，在某个基础上成立你的遍及性在哪里确定呢？因为即使你是“已作”的结果，也是如此。第四，详细解释两个确定因素的自性，分为两种：应用于成立直接关系的标志，应用于遮止反向关系的标志。第一种情况是
English
In this way, there are many forms. Not understanding the pervasive nature as a cause has three aspects, understanding the contradiction to these three has three aspects, and so on, the contradictory results, and the results contradictory to the cause, through the distinction of the combination of determining the object, it will become eight kinds. The third certainty also depends on two determining factors, divided into two: the certainty of the determining factors. If there are not these two, it will be too much. The first is, if there is no certainty of "it will not arise without it" in the correct sign, then what determines it? If there is a relationship of "it will not arise without it" between the two establishing signs, then the dharma. It is not certain merely because the sign is not seen on the dharma; it is not certain merely because it is seen on the object with dharma. Because these two signs and dharma are determined by the valid cognition that determines them to be the substance of cause and effect, or determines them to be of the same nature, therefore. The second is, if the relationship of "it arises" is not established on the sign-dharma of the result sign, then if it is not other, then the other is the dharma. What certainty is there that determines the existence of other fires, etc., and does not exist? Because it is another substance that is not related to fire. For the nature sign, if the sign-dharma is not of the same nature, then if impermanence is not caused by other causal things that arise after the cause of "made," that is, if it is the nature of the result, then the "made" dharma will not necessarily be destructible. Because its own destruction needs to depend on other causal things that arise after its own cause. If it depends on others, then it is pervasive that it is not certain, just as the dyeing of clothes that depends on color cannot determine that the clothes have color. Furthermore, the dharma is impermanent, the dharma. It must be a thing different from "made," because it is caused by other causal things that arise after the cause of "made," that is, because it has become a result. If you admit, then is impermanence the cause or the result of "made"? If according to the first case, then the impermanent dharma must not be the cause of "made," because it arises after "made." If according to the latter case, then the impermanent dharma, through the sign of "made," where is the pervasiveness of establishing you on a certain basis determined? Because even if you are the result of "made," it is so. Fourth, the nature of the two determining factors is explained in detail, divided into two: applied to the sign of establishing a direct relationship, applied to the sign of negating a reverse relationship. The first case is
Tibetan
སུམ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་བཤད། རང་བཞིན་རྟག་ལ་བདག་གཅིག་ངེས་བྱེད་བཤད། འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཚད་མ་བཤད། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག འཁྲུལ་པ་མེད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། མེ་ཡོད་ལ་མཐོང་ཙམ་དང་། མེ་མེད་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ལས་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ་དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། མེ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རང་རྒྱུ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྤྱིའི་ཆོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན་རེ་འབྲས་བུ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལ་འགྲོ་ལྡོག་འཁྲུལ་ཏེ། མེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་དེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དུ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་རྒྱུ་དེ་མེད་པར་ནི་ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དུ་བ་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་ཐལ། རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེ་ཡོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དུ་བ་དེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་མིན་པར་ཐལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། འོན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དུ་བའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མེ་ཡོད་ཁོ་ན་ལ་དུ་བ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལྡན་གྱི་མེ་མེད་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དུ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དུ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དུ་བ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། མེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། མེ་
Chinese
总而言之，对于果之相，解释了因果的决定。对于自性常，解释了自主一体的决定。由于关系的力量，确定了两种成立的相。第一种有三种：解释了因果决定的量。驳斥了果对因的错乱。概括地解释了没有错乱的方式。第一种是，烟，有法。不认识到它本身不迷惑于火，因为仅仅见到有火的地方，以及仅仅没有见到没有火的地方，并不能认识到它不迷惑于火。答：不遍及，因为烟，有法。可以被称作火的果，因为它随火的利益存在与否而变化。遍及，因为随自己的因的利益存在与否而变化，那是果的一般法，即是相。第二种有两种：以太过分而驳斥。通过分别来驳斥。第一种是，声明者说，果都错乱于自己的因的来去，因为火的果，烟，也从没有火的帝释的头顶产生。答：那个烟，有法。超越了具有因，即成为无因，因为没有自己的因，你却存在。如果承认，那么烟，有法。将成为常有或常无，即不是偶尔有，因为不依赖于其他缘，因为是无因。前者有遍及，因为事物凡是偶尔产生的，都是依赖于缘而产生的。第二种是：如果帝释的头顶是有火的自性，还是没有？如果是有，那么烟不应该从没有火的帝释的头顶产生，因为帝释的头顶本身就是火。如果按照后者，那么帝释的头顶怎么会产生烟呢？即不应该产生，因为帝释的头顶不是火的自性。遍及，因为烟的因的自性，只有具有火，才具有产生烟的能力差别，而没有火则不具有。另外，那个烟，有法。将成为无因，因为是从不是烟的因产生出来的烟。第三种是：那个烟的自性，有法。不应该从与火种类不相同的帝释的头顶产生，因为火
English
In summary, for the sign of the effect, the determination of cause and effect is explained. For the self-nature constant, the determination of autonomous unity is explained. Due to the power of relationship, two established signs are determined. The first has three: the valid measure of determining cause and effect is explained. Refuting the confusion of the effect with the cause. Summarizing the way of being without confusion is explained. The first is, smoke, the subject. It is not recognized that it itself is not confused with fire, because merely seeing where there is fire, and merely not seeing where there is no fire, does not recognize that it is not confused with fire. Answer: Not pervasive, because smoke, the subject. It can be called the effect of fire, because it changes according to whether the benefit of fire exists or not. Pervasive, because changing according to whether the benefit of its own cause exists or not, that is the general dharma of the effect, which is the characteristic. The second has two: refuting by being too extreme. Refuting by distinguishing. The first is, the declarant says, the effects are all confused with the coming and going of their own cause, because the effect of fire, smoke, also arises from the crown of Indra who has no fire. Answer: That smoke, the subject. Transcends having a cause, that is, becomes causeless, because without your own cause, you exist. If admitted, then smoke, the subject. Will become constant or non-existent, that is, not occasional, because it does not depend on other conditions, because it is causeless. The former has pervasiveness, because things that occur occasionally arise from depending on conditions. The second is: If the crown of Indra is the nature of having fire, or not? If it is, then smoke should not arise from the crown of Indra who has no fire, because the crown of Indra itself is fire. If according to the latter, then how can smoke arise from the crown of Indra? That is, it should not arise, because the crown of Indra is not the nature of fire. Pervasive, because the nature of the cause of smoke, only having fire, has the difference in the ability to produce smoke, while not having fire does not have it. Furthermore, that smoke, the subject. Will become causeless, because it is smoke arising from what is not the cause of smoke. The third is: The self-nature of that smoke, the subject. Should not arise from the crown of Indra, which is not of the same kind as fire, because fire