Tibetan
ལྡོག་པ་སྟོན་པ་ལ་མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ངེས་པར་དགོས་སམ་ཞེ་ན། འགྲེལ་པས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ངེས་པར་གཞི་དངོས་པོར་གྲུབ་དགོས་པར་མི་འདོད་དེ། མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དེ་དག་མེད་ནའང་རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་རྟོགས་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་མཐོན་ཅིང་། འདི་དང་ཚིགས་བཅད་འོག་མའི་བར་དུ་རང་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཚམས་སྦྱོར་གཞན་མེད་པས་གོང་གི་དེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་གཞུང་འོག་མས་སྟོན་དགོས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་རིགས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དཔེ་བུམ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་བྱས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་དང་། དཔེ་ཚང་མང་ལ་མེ་དུ་བ་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྟོན་པའི་རིགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱས་མི་རྟག་གི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དང་མེ་དུའི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དེ་དག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་སྟོན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེའི་སྟེང་དུ་འབྲེལ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་མཐུན་དཔེའི་སྟེང་དུ་རྗེས་འགྲོ་བསྟན་པས་ལྡོག་པ་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་མཐུན་དཔེའི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་འབྲེལ་ཤེས་པས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲན་པའི་མཁས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་དྲན་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བ་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་ངག་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་ཆོས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དཔེའི་སྟེང་དུ་ཁྱབ་འབྲེལ་ཤེས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་དྲན་པར་མ་ནུས་པའི་རྒོལ་བ་རྨོངས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བྱ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་དཔེ་དག་གིས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེའི་སྟེང་དུ་འབྲེལ་པ་ཤེས་ན་སྤྱི་ཁྱབ་མ་དྲན་པའི་རྒོལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་ཁྱབ་པ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། སྤྱི་ཁྱབ་མ་དྲན་པ་དྲན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དགོས་སམ་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྒོལ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་ཁྱབ་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དངོས་སུ་སྨྲས་པས་གཅིག་ཤོས་མ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཅིག་ཤོས་དེ་དོན་གྱིས་གོ་བས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ལ་ཁ་ཅིག མཁས་པའི་དོན་དཔེའི་སྟེང་དུ་འབྲེལ་པ་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ནས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་བརྗོད་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དཔེའི་སྟེང་དུ་འབྲེལ་པ་ཤེས་པ་ཙམ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་དྲན་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱབ་པ་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གཞུང་སྔ་མའི་དོན་ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་རྟག་དེ་དག་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་བཤད་ནས་བརྗོད་པ་ལས་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་གང་ཟག་གཉིས་ལས་མི་མཁས་པ་ལ་སྟོན་ཚུལ་ནི་དཔེ་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། མཁས་པ་ལ་སྟོན་ཚུལ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་། ཕྱོགས་ཆོས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་འཆད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལྡོག་ཁྱབ་བརྗོད་པའི་ངོས་འཛིན་དཔེའི་སྟེང་དུ་རྗེས་ཁྱབ་བརྗོད་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་ནང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་ཤེས་པའི་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཙམ་དང་། འདིའི་མཁས་པ་དོན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཏན་ཚིགས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་བྱེད་ལ་འཆད་ན། གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་སྨྲས་པས་ཞེས་པ་ཡང་ཁྱབ་པ་ངེས་བྱེད་ལ་འཆད་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་འདི་ནི་རང་འགྲེལ་དང་། རིགས་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། བོད་གཞན་དག་གིས་ནི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྔར་བཤད་པ་མི་སྣང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་ཅན། རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིང་དག་མེད་པ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་དུ་བ་དང་ཤ་བ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཡོད་ན་དམིགས་པར་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡང་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་སྣང་རུང་བུམ་པ་མེད་ངེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རང་འགྲེལ་ལས་དགག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་འདི་ཆོས་ཅན། འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་ཅིང་འདུས་ཀྱང་སྦྱོར་
Chinese
如果说，为了显示反面，是否必须在事物中成立不相似的例子呢？答：注释者认为，为了成立反面，对于这两个论证标志来说，作为有法，在不相似的例子中成立反面，不一定需要在事物中成立基础。即使没有在事物中成立的不相似的例子，也能通过陈述理由，即该标志在不相似的一方不存在，来理解反面。以前，即使大多数不相似的例子不在事物中，也能通过陈述这些法不存在来理解，这说明了“也”这个词的力量。在此句和下一句偈颂之间，自释中没有“如此”之类的连接词，因此没有理解到上面所说的“不存在”需要由下面的正文来显示。第二，那么，那个理路是什么呢？例如，瓶子具有无常的性质，以及例如，众多的房屋具有火和烟的因果关系，这个理路，作为有法，是为了向不了解所作与无常的单一所有关系，以及火与烟的生起关系的论敌显示。因为这两个论敌通过例子来了解这两个关系是理路。也就是说，在不相似的例子没有在事物中成立的时候，通过在相似的例子中显示随同，就能成立反面。第三，像这样显示之后，对于通过相似的例子了解周遍关系，从而回忆起普遍概念的学者，以及从一开始就记住普遍概念而不忘记的学者们来说，作为有法，后来的推论产生不需要依赖于陈述周遍的论证语句。因为后来的推论产生仅仅是陈述了论式的宗法而已。那么，如果在例子中了解了周遍关系，却不能回忆起普遍概念的愚昧论敌该怎么办呢？因为例子显示了关系，所以在例子中了解了关系，却不能回忆起普遍概念的论敌，作为有法，必须在你面前陈述周遍，因为必须使不回忆起普遍概念的人回忆起来。那么，是否需要陈述两者呢？对于这样的论敌，作为有法，在你面前真实地说出两个周遍中的任何一个，就能使没有说出的另一个产生正确的记忆，因为这样
English
If it is said, is it necessary for dissimilar examples to be established in entities in order to show the opposite? The commentator replies that, in order to establish the opposite, for these two proofs, as the subject, it is not necessary for the dissimilar example to be established as a basis in entities. Even if there are no dissimilar examples established in entities, the opposite can be understood by stating the reason that the sign does not exist in the dissimilar side. Previously, even if most dissimilar examples do not exist in entities, it can be understood by stating that those dharmas do not exist, which shows the power of the word "also". Between this sentence and the next verse, there is no connecting word such as "thus" in the self-commentary, so it is not understood that the above-mentioned "does not exist" needs to be shown by the following text. Second, then, what is that reasoning? For example, the nature of a pot being impermanent, and for example, the causal relationship of fire and smoke in many houses, this reasoning, as the subject, is to show the opponent who does not understand the single ownership relationship of what is made and impermanent, and the arising relationship of fire and smoke. Because these two opponents understand these two relationships through examples, it is reasoning. That is, when the dissimilar example is not established in the entity, the opposite can be established by showing the concomitance in the similar example. Third, after showing it in this way, for scholars who understand the pervasive relationship through similar examples and thus recall the universal concept, and for scholars who remember the universal concept from the beginning and do not forget it, as the subject, the subsequent inference does not need to rely on the statement of the pervasive argument. Because the subsequent inference is merely stating the property of the subject in the argument. So, what should be done with the ignorant opponent who understands the pervasive relationship in the example but cannot recall the universal concept? Because the example shows the relationship, if the relationship is understood in the example, but the opponent who cannot recall the universal concept, as the subject, must state the pervasive in front of you, because it is necessary to make the person who does not recall the universal concept recall it. So, is it necessary to state both? For such an opponent, as the subject, by truly stating any one of the two pervasives in front of you, the correct memory of the other that has not been stated can be generated, because in this way
Chinese
另一个是通过意义理解。对于这些意义，有些人认为，仅仅理解智者之义在例子上的关联，就不需要说明周遍，这种观点是不合理的。因为仅仅理解例子上的关联，并不是此时的智者，并且为了记住普遍性，需要说明周遍。有些人认为，如果缺少那些早期论典的意义法，就不会有那些常法，从这种说法中理解反向的意义，如果从说法中理解，又如何说呢？对于两个人，向不聪明的人展示的方法是“例如”等等，向聪明的人展示的方法是“对于聪明的人”等等。仅仅陈述一方之法的意义，解释为确定一方之法的量，也是不合理的。因为在例子上陈述后周遍，与陈述反向周遍的认知是自相矛盾的，并且仅仅是不了解的相反方的知识，与这里的智者意义不同，如果仅仅陈述理由，解释为确定一方之法，那么，说了二者中的任何一个，也必然要解释为确定周遍。这种自宗观点是自释和《理藏根本释》的观点。其他的藏人似乎没有像以前那样如实地解释这三个偈颂的意义。第四个是果和自性。因此，不会混淆原因和自性。作为有法，缺少原因火和周遍的自性木柴。在某个基上，为了成立缺少烟和热量，也是正确的理由，因为这样成立具备三种方式。不仅如此，如果存在，则应可观察，因此不观察具有道理的瓶子，也是有法。为了成立在某个基上必定缺少可观察的瓶子，是理由，因为这样成立具备三种方式。自释中说，对于具有破斥对象的词语的理由，称为其理由，因为这样的不观察是自己遮破的体性。不观察原因和周遍，也是二者的理由。如是说。这样，不观察之相，作为有法，通过关联之门，已经说明并包含三种方式，也应结合。
English
The other is understood through meaning. Regarding these meanings, some think that merely understanding the connection of the meaning of the wise in the examples does not require stating pervasion, which is unreasonable. Because merely understanding the connection in the examples is not the wise one in this case, and in order to remember the generality, it is necessary to state the pervasion. Some think that if those meanings of the earlier treatises are missing, then those permanent dharmas will not exist, and from this statement, they understand the reverse meaning. If it is understood from the statement, how should it be stated? For two people, the way to show the unintelligent is "for example," etc., and the way to show the intelligent is "for the intelligent," etc. It is also unreasonable to explain the meaning of merely stating one aspect of the dharma as the valid cognition that ascertains one aspect of the dharma. Because stating subsequent pervasion on the examples contradicts the cognition of stating reverse pervasion, and merely the knowledge of the opposite side of not knowing, and the meaning of the wise here are not the same. If merely stating the reason is explained as ascertaining one aspect of the dharma, then saying either of the two will necessarily have to be explained as ascertaining pervasion. This own system is the view of the auto-commentary and the root commentary of the Treausre of Reasoning. Other Tibetans do not seem to have explained the meaning of these three verses as they were previously explained. The fourth is the result and the nature. Therefore, there is no confusion between cause and nature. As the subject, there is a lack of cause, fire, and the nature of pervasion, firewood. On some basis, in order to establish the absence of smoke and heat, it is also a correct reason, because establishing in this way possesses three modes. Moreover, if it exists, it should be observable, therefore not observing the pot that has reason is also the subject. In order to establish that there is definitely a lack of an observable pot on some basis, it is a reason, because establishing in this way possesses three modes. The auto-commentary says that the reason for the term that has the object of refutation is called its reason, because such non-observation is the nature of self-negation. Not observing the cause and the pervasion is also the reason for both. Thus it is said. In this way, the sign of non-observation, as the subject, has been explained and included in three ways through the door of connection, and should also be combined.