Tibetan
བ་དང་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་རིམ་པ་ལྟར་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཇོག་ཅིང་གལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་གསལ་བ་དེས་ཁྱེད་དེ་དག་ཐ་དད་ན་སྟེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དེ་ལྟ་ནའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་གཉིས་པོ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་སྤྱི་ཅན་དང་སྤྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པའི་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་སོགས་ཕན་ཚུན་མི་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ལང་དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་རྟེན་རང་མཚན་ཐ་དད་དང་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་རང་མཚན་ལ་འཇུག་རིགས་ཏེ། བ་ལང་རང་མཚན་པ་གང་གི་བདག་ཉིད་འདུན་ཏེ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཁྱོད་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འཇུག་ཚུལ་སྤྱི་གཉིས་ཡོད་མེད་བཤད་པ་ནི། བ་ལང་རང་མཚན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གཞན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་མི་རིགས་ཏེ། སེལ་ངོར་ལྡོག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དག་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གསལ་བའི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་ན་བ་ལང་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་བུམ་སྣམ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་འཇིག་ཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ཡིས་འཛེམ་མེད་པ་ཡང་ཁེགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པ་སྔ་མས་ཁེགས་པར་བསྟན། འགོག་བྱེད་རིགས་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བདག་ཐ་དད་རིགས་པས་ཁེགས། འཇུག་པ་འཆོལ་བའི་རིགས་པས་ཁེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲངས་ཅན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་བཀག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལོག་རྟོག་གཞན་ཡང་ཁེགས་ཏེ། འཛེམ་མེད་པ་སྟེ་གཅེར་བུ་པ་དག་མུན་པ་གཏི་མུག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞོ་རྔ་གཉིས་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཞོ་རྔ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་གཅིག་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞོ་རྔ་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཞོ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཞོ་འཐུང་ཞེས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྔ་མོ་འཐུང་བ་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ་རྒྱུག་རིགས་པར་ཐལ། ཞོ་འཐུང་བ་ལ་རྒྱུག་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་ཏེ། ཞོ་རྔ་དེའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་རྔ་མོ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་གང་གིས་ཁྱད་པར་ཞོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞོ་ཆོས་ཅན། ཞོ་རྔ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་རྔ་མོ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་ཐལ། ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ཡིན་ཅིང་དེ་གཞན་རྔ་མོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཞོ་རྔ་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཞོ་རྔ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན། བློ་སྒྲ་ཐ་དད་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། ཞོ་སྒྲ་རྟོག་དངོས་པོའི་དབང་གིས་འཇུག་པར་འདོད་པས་སོ། །འདོད་ན་གནས་སྐབས་ཐ་དད་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཅན། གནས་སྐབས་ཐ་དད་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་ངེས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་གཞན་ལུགས་འགོག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་མེད་གཞན་སེལ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། དངོས་པོ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་དངོས་པོའི་དབང་གིས་འཇུག་གམ་སྙམ་པའི་དོག་པ་སྲིད་ན་ཡང་དངོས་མེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་བ་བརྗོད་པར་བྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན། ཡུལ་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པའམ་གཞན་སེལ་བརྗོད་པར་བྱེད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཞིག་ཡུལ་ལ་དངོས་པོའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རིགས་གཏེར་ལས། དངོས་པོ་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ལྟོས་མི་དགོས། །དངོས་མེད་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པས། །དངོས་པོ་བཀག་ནས་བློ་ངོར་བསྒྲུབ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པས་ཁྱབ་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་སེལ་བས་འཇུག་པ་དང་། དངོས་མེད་ཡིན་ན་གཞན་སེལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ་གཞན་སེལ་གྱི་གནད་ལ་འདི་མེད་ཁ་མེད་དུ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་གཞི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དག་ལྟོས་གཉིས་
Chinese
凭借何者的力量和能力，次第来说，这是那些的差别。这被安立为那些的“总”，如果凭借能力和显现，你们那些是各异的，因为是各异的缘故。如果那样认为，那么被认为是总和差别的二者，也成为有法。因为差别具有总，总具有差别，这样不会变成具有关联，因为是互不依赖的其他事物。例如，就像瓶子和毯子等互不相属一样。第二，指示进入的对境唯是自相，是指想要成办的牛的那种果实的人，这个补特伽罗是有法。牛的作用的所依，自相是各异的还是不各异，这是应该考察的，从自己的体性各异的自相进入是合理的。因为你将进入以牛的自相的体性，想要作为对境的缘故。第三，讲述进入的方式，有无二种总相。进入牛的自相的时候，也应该从遣除其他的方面进入，不应该从总的实事方面进入。因为在遣除的方面，周遍相同之总，对于显现的事物来说是存在的，但是显现的事物互相随行的总的实事一者是不存在的。如果存在，那么寻求牛的人就会进入瓶子和毯子等，并且会同时产生和坏灭，这样会成为相违的缘故。第二，以那个无所顾忌也被遮破，有二：指示被先前的理路遮破，也指示其他的遮破之理。第一有二：以自性各异的理路遮破，以进入混乱的理路遮破。第一是：以遮止数论师认为一切事物自性为一的理路，也遮破其他的邪分别念。无所顾忌者，也就是裸体派，无论是什么被黑暗愚痴所幻化的宗派，说酸奶和酥油二者自性为一，状态各异的那些，也是被破除的缘故。如何呢？酸奶和酥油二者是有法，不是自性为一，因为极端，也就是非常各异是成立的缘故。第二是：如果酸奶和酥油一切都是自和他二者的体性，那么寻求酸奶的
English
By what power and ability, in order, this is the difference of those. This is established as the "general" of those, and if by power and manifestation, you those are different, because they are different. If it is thought that way, then the two that are considered as general and particular, also become the subject. Because the particular has the general, and the general has the particular, it will not become related, because they are other things that do not depend on each other. For example, just like a vase and a blanket, etc., do not belong to each other. Second, indicating that the object of entry is only the self-character, refers to the person who desires the fruit of the cow that is to be accomplished, this person is the subject. The basis of the function of the cow, is the self-character different or not different, this is what should be examined, it is reasonable to enter the self-character of one's own nature being different. Because you will enter with the nature of the self-character of the cow, wanting to be the object. Third, explaining the way of entering, whether there are two generals or not. When entering the self-character of the cow, one should also enter from the aspect of eliminating others, one should not enter from the aspect of the general reality. Because in the aspect of elimination, the general of the same pervasiveness exists for the manifested things, but the general reality of the manifested things following each other does not exist. If it exists, then the person seeking the cow will enter the vase and blanket, etc., and will simultaneously arise and perish, which would be contradictory. Second, that fearlessness is also refuted, there are two: indicating that it is refuted by the previous reasoning, and also indicating other reasons for refutation. The first has two: refuted by the reasoning of different self-nature, refuted by the reasoning of chaotic entry. The first is: by the reasoning that prevents the Samkhyas from considering all things to be of one nature, other wrong conceptions are also refuted. The fearless ones, that is, the naked ones, whatever doctrine is transformed by the darkness of ignorance, those who say that yogurt and butter are of the same nature and different states, are also refuted. How is it? Yogurt and butter are both subjects, they are not of the same nature, because the extreme, that is, the very different, is established. The second is: if yogurt and butter are all the nature of both self and other, then the one seeking yogurt
Chinese
具法者，当他人劝说“喝酸奶”时，为何不跑去喝母牛的初乳，而应跑去喝酸奶呢？因为应该跑去喝酸奶。遍（周遍）是承认的，因为酸奶与初乳的差别已被排除。然而，酸奶在颜色洁白、牛奶的形态等方面，有一些比初乳更优越的特点，这些特点如何使酸奶成为酸奶呢？具法酸奶，你并非酸奶和初乳两者之一，而是与初乳不同的东西。因为洁白的颜色和牛奶的形态就是你，而这些是初乳所没有的。第二，如果所有的酸奶和初乳都是自他一切的本体，那么酸奶和初乳这两个事物，就不会有不同的心识和名称。因为它们的自性是相同的。遍（周遍）是承认的，因为酸奶的名称是根据概念和事物而使用的。如果承认这一点，那么对于你这位声称将不同状态归结为同一自性的人来说，将不同状态归结为同一自性是不可能的。因为没有确定事物是不同的。到此为止，驳斥他人观点的所有情况，都应理解为是共相事物论者。第二，从非事物、他者排除的角度来解释：事物具有自身的体性，因此可能会怀疑有境之名言概念是根据事物而使用的，但具法非事物，用以表达你的名称，并非必须表达你的事物本体，因为你没有本体。因此，非事物这个名称，被证实为是区分或排除事物不同种类的名称。因为任何表达的名称都不可能根据事物而适用于对象。这是《理藏论》中所说：“事物由因产生，不需依赖非事物。非事物非因生，遮事物于心立。”意思是说，如果是事物，那么它的自性必然是真实成立的，即使有境之名言概念是通过排除而适用的。如果是非事物，那么它必然是他者排除，这是他者排除的关键所在，不可或缺。第二，解释所依和理由的差别，分为两种：差别和依赖。
English
Possessor of dharma, when others urge "Drink yogurt," why not run to drink the colostrum of a cow, but instead run to drink yogurt? Because one should run to drink yogurt. The pervasion is acknowledged, because the difference between yogurt and colostrum has been eliminated. However, in terms of white color and the form of milk, yogurt has some superior characteristics compared to colostrum. How do these characteristics make yogurt yogurt? Yogurt, possessor of dharma, you are neither yogurt nor colostrum, but something different from colostrum. Because the white color and the form of milk are you, and these are not present in colostrum. Second, if all yogurt and colostrum are the essence of self and other, then these two things, yogurt and colostrum, will not have different consciousnesses and names. Because their nature is the same. The pervasion is acknowledged, because the name of yogurt is used according to concept and thing. If this is acknowledged, then for you who claim to reduce different states to the same nature, it is impossible to reduce different states to the same nature. Because there is no certainty that things are different. Up to this point, all instances of refuting others' views should be understood as those of the universal-thing proponents. Second, explaining from the perspective of non-thing and exclusion of others: Things have their own essence, so there may be doubt that the name-concept of the object-possessor is used according to things, but non-thing, possessor of dharma, the name used to express you does not necessarily express your thing-essence, because you have no essence. Therefore, the name non-thing is proven to be a name that distinguishes or excludes different kinds of things. Because it is impossible for any expressive name to apply to an object according to things. This is what is said in the Treasure of Reasoning: "Things are produced from causes, they do not need to rely on non-things. Non-things are not produced by causes, they establish things in the mind by negating them." This means that if it is a thing, then its own essence must be truly established, even if the name-concept of the object-possessor applies through exclusion. If it is a non-thing, then it must be the exclusion of others, which is the key to the exclusion of others, and is indispensable. Second, explaining the difference between the basis of determination and the reason, divided into two: difference and dependence.