Tibetan
ཐལ། སྤྱི་ལས་རྫས་གཞན་པའི་གནས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་མིན་ན་སྤྱི་གནས་པ་ཆོས་ཅན། གསལ་བས་མ་བྱས་པར་ཐལ། གསལ་བས་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དཔེ་མ་གྲུབ། །གྲུབ་ཀྱང་རིགས་དང་ལྡན་མི་འགྲུབ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བརྟགས་པའི་གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྤྱིར་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་དགོས་ཏེ། གསལ་བྱ་བདག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པར་རུང་བའི་དོན་དུ་གཞན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ལྟོས་ནས་རང་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བྱ་ཡིན་ལ་དེས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པོ་གསལ་བྱེད་དེ་ཡང་གསལ་བྱ་དེའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། གསལ་བྱ་བུམ་སོགས་འདི་ནི་གསལ་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔ་ནས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བྱེད་དེ་ལ་དངོས་སུ་ལྟོས་པ་མི་རུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་ལས་གསལ་བྱ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། གསལ་བས་ཕན་བཏགས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་སྟེ། གསལ་བ་སྤྱིའི་གསལ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་དེ་སྤྱི་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་སུ་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་དེ་སྤྱི་འཛིན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སྤྱིའི་གསལ་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཆོས་ཅན། མིག་སྨན་སོགས་ཀྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལས་དབང་པོ་དེ་སྤྱི་འཛིན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། ཁྱོད་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་དག་ལ། དབང་པོས་སྤྱི་རྟོགས་པ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རིགས་དང་ལྡན་པའམ་གནས་བར་འདོད་ན་སྒྲོན་མ་དང་ལ་སོགས་པ་དབང་ཡིད་ནི་ཆོས་ཅན། བ་གླང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པའམ་གནས་པ་ཐོབ་པར་ཐལ། སྤྱི་དེ་དག་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གནས་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་སྤྱི་བློ་མེད་པར་ཐལ། །ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་གྲུབ། །མ་གྲུབ་པ་ཡི་གཞན་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པ་གང་དག་རིགས་ནི་གསལ་བ་ལས་རྫས་གཞན་ནམ་གྲངས་ཅན་པ་གང་དག་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་སྔར་མེད་གསལ་བྱུང་གི་བ་ལང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། བ་སྤྱི་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཡི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། གཅིག་པ་གསལ་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་བའི་བ་སྤྱི་ནི་གཞན་ཁྱོད་ལ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་ན་སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དོན་དམ་པར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་ཐལ། གསལ་བ་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཉིད་མིན་ན་སྟེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་སྤྱི་གསལ་བ་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྤྱི་ཆོས་ཅན། དོན་གཞན་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མེད་པར་ཐལ། དོན་གཞན་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་གསལ་བ་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འགྲོ། གསལ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ན་ཁྱོད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁྱོད་གསལ་བ་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་དེ་རྟེན་གསལ་བ་སྔ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་སྔར་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་སྤྱི་གཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀྱེ་མ་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསལ་བའི་བར་ན་སྤྱི་མེད་དགག །གསལ་བའི་བར་ནི་སྤྱི་ཡོད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་པའི་སྟོན་པ་གཟེགས་ཟན་གྱིས་སྤྱི་གཅིག་གཡོ་བ་མེད་པ། ཆ་མེད་པ། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྣང་རུང་དུ་འདོད་ལ། དེའི་སློབ་མ་པེ་ཐ་རས་རྟེན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། གསལ་བ་མེད་པའི་བར་ན་སྤྱི་མེད་ཀྱང་གསལ་བ་སྔ་མའི་སྤྱི་དེ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྱི་མེད་པར་ཐལ། གཞན་གསལ་བ་སྔ་མ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་ནི་རང་གི་གནས་གསལ་བ་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་། གསལ་བ་སྔ་མ་ཡོད་པ་དེ་ལས་གནས་གཞན་དུ་གསལ་བ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྤྱི་དེ་གནས་ན་གསལ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྱི་ཡོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པར་ལྡན་ཡང་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་སྔ་མ་ལས་མི་གཡོ་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡུལ་གང་ན་གསལ་བ་གསར་བྱུང་གི་དངོས་པོ་དེ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེར་ནི་སྤྱི་དེ་འབྲེལ་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་དེ་ན་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་གསལ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཅི་ག་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་རིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བེ་ལུ་ཀ་ན་རེ། རྟེན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཀུན་ན་རིགས་ཡོད་པས་གསལ་བ་གསར་སྐྱེས་ལ་ཡང་སྤྱི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བར་ཐལ། གསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བས་ཁྱོད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཞིག ཕྱོགས་ཀུན་ན་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ན་ཡོད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་མཐོང་སྟེ། སྤྱི་མཐོང་བ་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་མཐོང་བ་དེ་ཡང་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྟོས་ནས་གསལ་བྱེད་གསལ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་གསལ་བྱ་སྤྱི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྤྱི་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་ཚུལ་གོ་བཟློག་པར་འདོད་དེ། སྔར་སྤྱི་བཟུང་ནས་གསལ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་འདིར་ནི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཉན་པ་འཇུག་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུ་མ་ལ་སྒྲ་བློ་གཅིག་འཇུག་ན་དེའི་རྒྱུར་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཅིག་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ནི་སྤྱི་གཅིག་མེད་པར་ཡང་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་འཚེད་པ་པོ་དང་འདོན་པ་པོ་ཞེས་སོགས་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཚེད་ལས་མཉན་པའི་རྒྱུར་མི་འཐད། །འཚེད་སྤྱི་མཉན་པའི་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གཅིག་སྒྲ་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྐྱེས་བུ་སོ་སོས་བྱས་པའི་ལས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྒྲ་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་མིན་པར་ཐལ། ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ལས་ཀྱི་རང་མཚན་དུ་མ་ཡིན་ཡང་ལས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལས་འདིའི་རིགས་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་དུ་མ་ལ་འཚེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བློ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། སྐྱེས་བུ་ལ་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བར་ལས་ཁོ་ན་ལ་དངོས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལས་གཞན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་འཚེད་པ་ཞེས་མཉན་པ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འཚེད་ལས་བཤོལ་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། འཚེད་པ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། འཚེད་པའི་ལས་ཀྱང་འགགས་ནས་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར
Chinese
立宗。因为已经成立了从总法上来说是异体的存在。如果不是他体，那么作为有法的事物总法，你没有被明亮所作，应成。因为没有被明亮所作的总法和实体是一体的缘故。第二种情况有两种：能明和所明，例子不成立。即使成立，也不成立具有种姓。第一种情况是：按照前面考察的第二种情况，一般来说，如果所明和能明是因果关系，那么所明必须是能够真实产生缘于自我的识，为了其他能明的面貌，依赖于它而产生自执，凡是所明，它能够产生自执识的作者能明，也认为是那个所明的因。理由成立，因为所明瓶等，如果不是依赖于能明，而是先前就能够真实产生自执识，那么它真实产生自执识的能明，不应该真实依赖于它。那个总法作为有法的事物，从具有总法的明亮中，什么也不是所明，应成。因为明亮加持的力量，不能变成能够产生自执识的缘故。如果说不遍，因为安立明亮为总法的能明，不是认为能够产生总执识，而是认为根识能够执持总法，所以安立为总法的能明。明亮作为有法的事物，就像眼药等加持眼根一样，你不是从根识执持总法，应成，因为你在存在和不存在的时候，根识了知总法，没有明与不明的差别。第二种情况是：如果认为明亮仅仅是各种种姓的能明，也具有种姓或存在，那么灯和等等根识，应成获得具有或存在牛和等等的总法，因为那些总法是识的能明之因的缘故。第二，对于存在本身，显示妨害，有三种：应成他人没有总法之识。应成之理由在他人处成立。驳斥未成立的他人之回答。第一种情况是：凡是胜论师认为种姓是从明亮中产生的异体，或者数论师认为不是异体而是一体的存在。
English
Thesis: Because it has been established that, from the perspective of the general, it is a separate entity. If it is not a separate entity, then the general, as a subject of debate, is not made by clarity, it follows. Because the general that is not made by clarity and the substance are one. The second case has two aspects: the object of clarification and the means of clarification, the example is not established. Even if established, it does not establish having a genus. The first case is: according to the second case examined above, generally, if the object of clarification and the means of clarification are cause and effect, then the object of clarification must be able to actually generate a consciousness that focuses on itself, and for the sake of the other means of clarification, it relies on it to generate self-grasping, whatever is the object of clarification, the agent that can generate self-grasping consciousness is the means of clarification, which is also considered the cause of that object of clarification. The reason is established, because the object of clarification, such as a vase, etc., if it is not dependent on the means of clarification, but is already able to actually generate self-grasping consciousness, then the means of clarification that actually generates self-grasping consciousness should not actually depend on it. That general, as a subject of debate, from the clarity that possesses the general, nothing is the object of clarification, it follows. Because the power of clarity's blessing cannot become capable of generating self-grasping consciousness. If it is said that it is not pervasive, because establishing clarity as the means of clarification of the general is not considered to be able to generate general-grasping consciousness, but the sense faculty is considered to grasp the general, so it is established as the means of clarification of the general. Clarity, as a subject of debate, just as eye medicine, etc., blesses the eye faculty, you are not causing the sense faculty to grasp the general, it follows, because in the times of your existence and non-existence, the sense faculty understands the general, there is no difference between clarity and non-clarity. The second case is: if it is thought that clarity is merely the means of clarification of various genera, and also possesses or exists as a genus, then lamps and so on, the sense faculty, should obtain possessing or existing as the general of cows and so on, because those generals are the cause of the means of clarification for consciousness. Second, to show the harm to existence itself, there are three: it follows that others do not have the knowledge of the general. The reason for the consequence is established in others. Refuting the other's answer that is not established. The first case is: whatever Vaisheshikas consider the genus to be a separate entity from clarity, or whatever Samkhyas consider it not to be a separate entity but a single existence.
Chinese
按照你们所希望的那样，对于先前没有显现而新出现的牛的显现来说，作为有法，通过牛的共相存在的方式，共相的智慧是如何产生的呢？不产生，因为第一个显现中存在的牛的共相，在其他你那里不可能见到。第二种情况是，如果说理由不成立，那么按照数论派的观点，共相作为有法，在后来的显现中实际上没有随行，因为不是与先前的显现不同，即是同一个。按照胜论派的观点，即使共相与显现是不同的实体，共相作为有法，在后来的显现中也不存在其他实体，因为其他实体不依赖于后来的显现。因为你存在于先前的显现中，所以不会随行于后来的显现。后来的显现产生时，你也不在那里。你也不是既存在于先前的显现中，又存在于后来的显现中的两部分。第一个理由成立，因为共相所依赖的先前显现不会完全放弃。因此，所谓共相存在于先前和后来出现的显现中，真是可怜的根源啊！第三部分分为两点：驳斥显现之间没有共相；驳斥显现之间存在共相。第一点是，胜论派的导师食粒者认为，一个共相是不动的、无分的、遍及所有显现的、可见的。他的弟子贝塔认为“因为不是所依”这个理由不成立，即使在没有显现的间隙中没有共相，但先前显现的共相会随行于后来的显现。如果是这样，那么后来的显现中就没有共相，因为存在于先前显现中的共相不会从自己的位置，即先前的显现中移动。如果从先前显现存在的位置之外，新的显现产生时，共相存在于那里，那么后来的显现中有共相是非常合理的，但这种情况是不可能的。如果说共相不从先前的显现中移动，但遍及后来的显现，那么在新的显现的物体存在的那个地方，共相既没有关联，遍及后来的那些物体所具有的显现，作为有法，真是太奇怪了，因为这超出了理性的范围。第二点是贝ུ་ཀ་ན་རེ། 依靠非彼之故，此为不成之理由。若谓，以一切处皆有种类之故，于新产生之显现亦有总类之故。总类彼，为有法。应成于显现存在与否之一切方皆可见。于显现存在之一方，以显现汝所显现者为何？以于一切方无差别之故。若谓，总类虽于一切方皆有，然于某处不可见，以总类之可见依赖于显现所显现之故。总类之可见亦非依赖于显现，若依赖，则显现者若非了知显现，则所显现之总类亦非如实了知，应成。以彼承诺之故。若许，总类与彼及具有彼之显现之自性，为何欲颠倒了知之方式？以先前承诺执持总类而了知显现，而此处则承诺依赖于显现而了知总类之故。二者，周遍于听闻之不遍有二者：不遍之立宗。驳斥他者所说之过失。初者，若于众多施设一语之识，则以彼之因，总类实事一者不遍，以无差别之义，即使无一总类，亦可于众多士夫以煮者与挤者等一语称说之故。二者有二：煮业不应成听闻之因。煮总类不应成听闻之因。初者：若谓彼等士夫所作之煮等一业为一语识之因，则士夫各自所作之各别业，为有法。应成非一语识之理由。以非众多差别之故。虽非业之自相众多，然以业之种类为一，故彼为因，若谓。此业之种类，为有法。应成非于众多士夫称说煮者之一语识之因。以非直接关联于士夫，而唯直接关联于业之故，且以彼之理由，士夫之外，业之差别等为煮，应成为一听闻之理由之故。又，煮业停止时之士夫，为有法。应成不施设煮者之语。以煮之业亦已停止，非存在之故。
English
According to your wishes, for the appearances of cows that appear newly without previous existence, as the subject of debate, how does the wisdom of the universal arise through the way the universal of cow exists? It does not arise, because the universal of cow seen in the first appearance is impossible for you to see in others. The second case is, if you say the reason is not established, then according to the Samkhya school, the universal as the subject of debate, actually does not follow in the later appearance, because it is not different from the previous appearance, i.e., it is the same. According to the Vaisheshika school, even if the universal is a different entity from the appearance, the universal as the subject of debate, does not have other entities in the later appearance, because other entities do not depend on the later appearance. Because you exist in the previous appearance, you will not follow in the later appearance. When the later appearance arises, you are not there either. You are also not both existing in the previous appearance and existing in the later appearance. The first reason is established, because the previous appearance on which the universal depends will not be completely abandoned. Therefore, the so-called universal existing in the previous and later appearances is truly a source of misery! The third part is divided into two points: refuting that there is no universal between appearances; refuting that there is a universal between appearances. The first point is that the Vaisheshika school's teacher, Kanad, believes that a universal is immovable, indivisible, pervasive in all appearances, and visible. His disciple Beta believes that the reason "because it is not a basis" is not established, even if there is no universal in the gap where there is no appearance, the universal of the previous appearance will follow in the later appearance. If so, then there is no universal in the later appearance, because the universal existing in the previous appearance will not move from its own position, i.e., the previous appearance. If a new appearance arises in a place other than the place where the previous appearance exists, and the universal exists there, then it is very reasonable that there is a universal in the later appearance, but this situation is impossible. If you say that the universal does not move from the previous appearance, but pervades the later appearance, then in the place where the object of the new appearance exists, the universal is neither related, nor does it pervade the appearance possessed by those later objects, as the subject of debate, it is truly amazing, because it exceeds the scope of reason. The second point is Be