Tibetan
་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་བ་རིགས་མཐུན་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་སྣང་བས་གཅིག་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཡན་ལག་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་གཞན་ཡང་འཇོག་པ་ལ་བདུན་ཏེ། སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་ཐ་སྙད་འཇོག །སྤྱི་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འཇོག །བཞག་པ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་མེད། །མེད་ཀྱང་བཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན། །དོན་ལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། །སྒྲ་རྟོག་འཇུག་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་འཇོག །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་རང་མཚན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །འཁྲུལ་བར་འདྲ་ཡང་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་སྣང་བའི་དོན་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེས་ན་ཤིང་དུ་རིགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱི་དང་ནི། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཤ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཤིང་གསལ་གཞན་ལས་ཡང་ལོག་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་གི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཡིས་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་ནོར་བའི་དོན་ཅན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་དེ་ཀུན་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་སུ་གཞན་སེལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། འཇུག་ཡུལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་རྙེད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གང་ལ་དངོས་པོ་རང་མཚན་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་རང་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དཔེར་ན་སྔར་འབྲས་རང་གི་རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་འཇུག་ཡུལ་ལ་མི་སླུ་བར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པར་འདྲ་ཡང་གཞན་འཇུག་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་རང་མཚན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་འཛིན་པས་ནོར་བུ་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དོགས་པ་གསུམ་པ་རྟོག་པས་གསལ་བ་རང་མཚན་མཚུངས་པར་བཟུང་བ་ལ་སྤྱིར་འཇོག་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་མི
Chinese
等等。由于相似之处在同类事物中显得相同，所以看起来像一个。由于它看起来不像其他树木，所以它看起来是不同的。任何以这种方式显现的事物都是有法。它并不像它所显现的那样真实，因为它缺乏像分析的组成部分那样显现的功能。第二，还有七种其他术语可以应用于它：建立共性和共同基础的术语，像共性一样建立法和有法，所建立的在意义上不存在，虽然不存在，但显示了建立的必要性，提出了意义上不存在的论证，消除了与经文的矛盾，并简要地解释了声音概念的运作方式。第一点有三部分：由于术语的混淆，建立共性和共同基础；即使是混淆，也是获得自相的因；即使在混淆中相似，也不是从其他事物中获得的。第一，存在于持有树木的概念的知识中，即显现的事物，树木的各个方面，是有法。在你的错觉中，共性和共同基础的术语被附加给你。因为你看起来具有不同于非树木的本质，所以你看起来像一个不是不同种类的树木，因此是共性。此外，你的组成部分，肉的各个方面，也显得不同于其他清晰的树木。因此，对于那些具有共同基础的实践领域的人来说，概念的知识和表达的声音通过扩展共性和共同基础的术语来丰富错误的意义。第二，所有事物自相的术语，无论是知识还是表达，都是有法。你实际上是排除他者的对象，并且是获得对象自相的依赖。因为你是与对象自相有直接或间接联系的术语，并且你依赖于彼此不相关的自相，因此你是通过间接产生的术语。例如，正如之前所说，依赖于结果自身标志的推论在实践领域中不会欺骗。第三，即使在显现的对象上看起来是混淆的，但也不是从与其他对象没有联系的术语中获得自相。就像持有灯的光芒为宝石一样，不会获得宝石。第二，如果将先前第三个疑问的概念所清晰的自相视为相同而普遍建立，那么法和有法的术语不
English
etc. Because similarities appear the same among similar things, it looks like one. Because it looks different from other non-trees, it appears to be different. Whatever appears in this way is the subject. It is not true in the way it appears, because it lacks the function of appearing like the components of analysis. Second, there are seven other terms that can be applied to it: establishing terms for commonality and common ground, establishing dharma and subject like commonality, what is established does not exist in meaning, although it does not exist, it shows the necessity of establishing, presents the argument that does not exist in meaning, eliminates contradictions with scripture, and briefly explains how sound concepts operate. The first point has three parts: establishing commonality and common ground due to confusion of terms; even if it is confusion, it is the cause of obtaining self-characteristics; even if similar in confusion, it is not obtained from other things. First, it exists in the knowledge of the concept of holding trees, that is, the things that appear, the various aspects of trees, are the subject. In your illusion, the terms of commonality and common ground are attached to you. Because you appear to have an essence different from non-trees, you appear like one that is not a different kind of tree, therefore it is commonality. In addition, your components, the various aspects of flesh, also appear different from other clear trees. Therefore, for those who have a common ground of practice, the knowledge of concepts and the expression of sound enrich the erroneous meaning by expanding the terms of commonality and common ground. Second, all terms of self-characteristics of things, whether knowledge or expression, are the subject. You are actually the object of excluding others, and you are the reliance of obtaining the self-characteristics of the object. Because you are a term that has a direct or indirect connection with the self-characteristics of the object, and you rely on self-characteristics that are not related to each other, therefore you are a term that is produced indirectly. For example, as said before, the inference that relies on the sign of the result itself does not deceive in the field of practice. Third, even if it looks like a confusion on the object that appears, it is not obtained from a term that has no connection with other objects. Just like holding the light of a lamp as a jewel, one does not obtain the jewel. Second, if the self-characteristics clarified by the concept of the previous third doubt are regarded as the same and universally established, then the terms of dharma and subject do not
Tibetan
་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་མཚན་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཤིང་གསལ་དུ་མའང་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དང་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཤིང་ཞེས་རིགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤ་བ་གཅིག་ཀྱང་། ལྡོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་ཤེས་ཏེ། ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་སོ། །ཤ་བ་གཅིག་ལ་རྟོག་པས་ལྡོག་ཆོས་དུ་མ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཤ་བས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པ་དེ་ཤ་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་སྔ་མ་ཕལ་ཆེར། སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ས་བཅད་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡང་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་ཞེས་མཐུན་དཔེར་དྲང་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་ལ་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་འདོགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཀྱི་བར་འདིར་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དོན་འདི་དང་། སྔར་བཤད་པའི་གཞི་མཐུན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་མི་སྲིད་དེ། དོན་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཡང་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་སྒྲ་དོན་འདི་ཞེས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་ནས་གཞི་མཐུན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲ་དོན་འདི་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གསུངས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཞག་པའི་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན་དོན་གཅིག་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཐ་དད་ཅི་འདྲ་བ་གཞི་མཐུན་དང་། ཐ་དད་མིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་བརྟ
Chinese
将会合适，如果说自相上法与有法不合适的原因是什么呢？对于显现于分别念的相，许多不同的树木也能产生一种果实，以及那棵树的非果实等，以依赖于其他事物的理由来说，通过言语和分别念的知识，将树称为同一种类，像这样，对于显现于分别念的一个鹿，也知道有各种各样的差别法，因为显现为与那棵树的非果实和那只鹿的非果实等意义不同。在一个鹿上，分别念区分了许多差别法，这是有法。这是有必要的，因为为了完全显示鹿产生许多果实是鹿的实物。这也是因为没有将一个理解为一个，为了理解而进行区分。这就是它的意义。这里，之前的绝大多数，将总的术语应用的理由，以及法与有法的术语应用的理由，这样分别分章节，是因为如同总的术语应用于分别念的显现一样，法与有法的术语也应用于分别念的显现，没有理解到作为相似例子的意义，因为总的术语的应用方式之前已经说过了。并且，在自释中也说，在知识显现的意义上，总和共同基础，以及法与有法的术语等被安立，因为直到这里都没有说总的术语。第三个是，成为法与有法的术语的境的这个声音和意义，以及之前所说的共同基础本身，这是有法。在事物自相上是不可能的，因为虽然在意义上不存在，但如同在世间上所说的那样显现于分别念，因此之前的那些声音和意义，应用于总类，是因为在那时已经显示了总类在胜义中不存在，之后将共同基础和法与有法应用于在胜义中不存在的事物，因此没有理解到声音和意义这个特殊说明的意义。第四个是，虽然在意义上不存在，但安立术语的必要性是什么呢？对于一个事物，法与有法的差别安立，以及什么样的差别是共同基础，什么样的不差别是总的安立，仅仅是那个意义没有思考。
English
It will be appropriate, if you ask why dharma and the possessor of dharma are not appropriate on the self-character. For the appearance that appears to the conceptual mind, many different trees can also produce one kind of fruit, and the non-fruit of that tree, etc., speaking with the reason of relying on other things, through speech and the knowledge of conceptual thought, the term 'tree' is applied as the same kind, just like that, even one deer appearing to the conceptual mind is known to have various different dharmas, because it appears to be different from the meaning of the non-fruit of that tree and the non-fruit of that deer, etc. On one deer, the conceptual mind distinguishes many different dharmas, this is the subject of dharma. This is necessary, because in order to fully show that the deer produces many fruits is the object of the deer. This is also because one is not understood as one, and it is distinguished in order to be understood. That is its meaning. Here, most of the previous ones, the reason for applying the general term, and the reason for applying the terms of dharma and the possessor of dharma, dividing them into separate chapters like this, is because just as the general term is applied to the appearance of conceptual thought, the terms of dharma and the possessor of dharma are also applied to the appearance of conceptual thought, not understanding the meaning as a similar example, because the way of applying the general term has been said before. And, in the self-commentary, it is also said that on the meaning appearing to knowledge, the general and the common basis, and the terms of dharma and the possessor of dharma, etc., are established, because the general term has not been said until here. The third is, this sound and meaning that has become the object of the terms of dharma and the possessor of dharma, and the common basis itself that was said before, this is the subject of dharma. It is impossible on the self-character of things, because although it does not exist in meaning, it appears to the conceptual mind as it is said in the world, therefore those previous sounds and meanings are applied to the general, because at that time it has been shown that the general does not exist in the ultimate, and then the common basis and dharma and the possessor of dharma are applied to things that do not exist in the ultimate, therefore not understanding the meaning of this special explanation of sound and meaning. The fourth is, although it does not exist in meaning, what is the necessity of establishing the term? For one thing, the difference between dharma and the possessor of dharma is established, and what kind of difference is the common basis, and what kind of non-difference is the general establishment, only that meaning is not considered.