Tibetan
ར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རིས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བཤད་ཟིན་ནས་ཕྱི་མ་འདིར་སྟོན་ཅེས་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྔར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མཚུངས་སྤྱི་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་ལྡོག་པ་དུ་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་འདོད་པའི་སྤྱི་གཉིས་ཆར་ཡང་ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་འཆད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག སྤྱི་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ལོག་ཅིང་རིགས་མི་མཐུན་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སྤྱི་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་དག་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ལོག་པའི་ཆ་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་འདོགས་པའི་ལན་ཡང་གསུངས་ལ་ཞེས་འཆད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་སྤྱི་དེ་དོན་རང་མཚན་ལ་སྤྱིའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་སོང་ཚོད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་རང་མཚན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་སྟོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོས་བཤད་པར་བྱའི། རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་ལ་དགའ་བ་རྣམས་མགྲིན་པ་བཀུག་སྟེ་ཉོན་ཅིག ལོག་ལྡོག་དོན་གཞན་མེད་ན་ལོག་པ་རང་མཚན་རྣམས་ལ་སྤྱི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་མཚན་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་སྤྱི་རྫས་གཅིག་མེད་ཅིང་ལོག་ལྡོག་དོན་གཞན་མེད་པས་སྤྱི་རྫས་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་སྤྱི་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའི་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས་ལྡོག་ཞེས་པ་ལྟར་གཅིག་ཤོས་རིགས་མཐུན་དང་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལོག་པ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་རང་མཚན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་སྟེ་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སྒྲ་གཅིག་ཉིད་ལ་སེལ་ངོར་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྒྲ་སྤྱི་ཡིན་པས་དེ་བཤད་ཟིན་ཅེས་པ་སྟེ། རིག་གཏེར་ལས། གཞན་སེལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པས། །གཅིག་ལའང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་རུང་། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡང་། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པ། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ལས་གཞན་རྟོག་པ་ལ་ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྱི་འདི་ནས་འཆད་ཅེས་པ་སྟེ། རིགས་གཏེར་དུ། བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ལ། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ཞེན། །ཅེས་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུད་པའི་དགོས་པ་ཡང་། །ཐ་དད་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི། །བྱ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྒྲའི་སྟེང་གི་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་སྤྱི་ཡིན་པ་དང་། ལྡོག་པ་དང་སྤྱི་དང་གཞན་སེལ་རྣམས་དོན་གཅིག་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་དང་། རིགས་གཏེར་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་གི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་འཇོག་ཚུལ་དང་ནི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མི་འགྲིག་ཅིང་། རང་གི་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་དོགས་པའི་ལན་དུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་སྤྱི་བཤད་ཟིན་ནས་འདིར་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཤིང་གསལ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བརྒྱུད་ནས་སྐྱེས་ཤིང་དོན་ཤིང་གསལ་རྣམས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་སྣང་བའི་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གསལ་རྣམས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཤིང་གསལ་རང་མཚན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་པའི་བློ་དེས་ཤིང་གསལ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ཤིང་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐ་དད་མིན་པ་གཅིག་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཕྱི་རོལ་ཤིང་གི་ངོ་བོར་ཞེན་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན་ཤིང་གསལ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཡོད་པར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ། ཁྱོད་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པའི་ངོར་ཤིང་གསལ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱིར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་རྟོག་པ་རང་གི་ངོར་སྤྱི་དང་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཞིང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་རང་གི་ངོར་འདི་ལ་དངོས་སུ་བྱེད་ལ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་དེའི་གནས་ལུགས་འབྱེད་པའི་ཚེ་རྟོག་པའི་བཟུང་རྣམ་ཡིན་པས་རང་མཚན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་དངོས་པོར་མེད་ཞེས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། རང་འགྲེལ་ལས། འཆད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་དོན་བྱེད་པར་རུང་བར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དོན་རིགས་གཏེར་ལས། འཆད་ཚེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་མཁས། །འཇུག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བས་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པ་རང་ངོར་སྤྱི་ཉིད་ཡིན། །དོན་ལ་ཤེས་པ་རང་མཚན་ཡིན། །སྤྱི་ནི་ཕྱི་རུ་ཞེན་ལ་ལྟོས། །རང་མཚན་གསལ་བར་སྣང་བས་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གོ་བའི་གཏམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤིང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། རྟོག་པ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པའི་སྤྱི་དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་སྤྱི་རྫས་གཅིག་མེད་ཅིང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དོན་གཞན་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་སྤྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་ངོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་གཞན་ཤིང་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྤྱིར་འགྱུར་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་མིན་པ་དེ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དོན་ཤིང་གསལ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་། རྒྱུར་མི་འཐད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཤིང་ཅེས་པའི་མིང་གི་དོན་གང་ལ་ལྡན་པའི་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་སྤྱི་འཛིན་འདིའི་ས་བོན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་མཐུན་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་རྒྱུ་རུ་གྲུབ། གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་གཞན་སྤྱི་དངོས་བཀག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་གསལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཤིང་གི་སྤྱི་འཛིན་གཅིག་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཤིང་གསལ་འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཡང་ཤིང་ངོ་ཞེས་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་
Chinese
如是。第二是，对于分别念来说，在显现为所有瓶子都是各自分离的形态时，执著为一体，那仅仅是因为将同类混合为一的缘故。对此，认为先前的已经讲述完毕，而在此处展示后面的，是不合理的。因为先前所讲的并非是遍及所有瓶子的共同体，而是对于一个瓶子本身，区分了多种反体的共同体。并且，你所认为的两种共同体，都同样是从“依赖于各自分离的事物”开始进行阐述的。有些人说，共同体是从其他的事物中分离出来，并且与不同类的事物无关，因此是从那之中分离出来的那些事物的共同体，因此仅仅对于自己的自相，以其他的名称而安立为共同体，如“从相似的事物、其他的事物中，依赖于反体”中所说的那样。还有些人说，对于各自拥有的从不同类中分离出来的部分，也安立为共同体，也已经给出了回答。这两种说法都是不合理的。如果先前已经讲述完毕的那个共同体，是以共同体的名称来称呼意义自相，那么就必须承认自性之相、推理的已成定论的相、法、意义这三者是自相，因此在此处详细展示排除其他的分别的必要性将会丧失。因此，此处的意义，我将依靠吉祥萨迦班智达的口诀来进行讲述。喜欢思辨的隐语的人们，请弯下脖子来听吧。如果没有分离和反体其他的意义，那么对于分离的自相来说，将会没有共同体。因为自相之间互不随顺，所以没有共同体的实体，并且因为没有分离和反体其他的意义，所以也没有共同体的其他实体。如果这样说，那么在此共同体有两种，如“因为安住于各自的体性”那样，对于互不混杂的自相来说，如“从相似的事物、其他的事物中分离”那样，其中一种是不与同类和异类的事物相关联，也就是分离，是从那之中分离出来的具有反体的自相的相似之处，也就是共同体本身，如先前已经讲述完毕的那样。也就是说，总之，对于一个声音本身，从排除的角度分为声音、常、无常这三种反体，就是声音的共同体，因此说已经讲述完毕。如《理智宝藏》中所说：“由于排除其他，使用境各异，对于一个，反体多种也合理。”
English
Thus it is. Secondly, for conceptual thought, when all the vases appear as separate forms, the clinging to them as one is precisely because of mixing similar kinds into one. To think that the former has already been explained and that the latter is being shown here is unreasonable. This is because what was previously explained was not a commonality pervading all vases, but a commonality that distinguishes multiple negations within a single vase itself. Moreover, both commonalities that you assert are similarly explained starting from "relying on distinct entities." Some say that a commonality is what is separate from other entities and unrelated to dissimilar kinds, thus it is the commonality of those that are negated from that, so it is closely designated as a commonality by other terms only for its own characteristic, as stated in "from similar entities, other entities, relying on negation." Others say that the part that is negated from dissimilar kinds, which each possesses, is also designated as a commonality, and an answer has also been given. Both of these explanations are unreasonable. If the commonality that was previously explained is designated with the name of commonality for the meaning's own characteristic, then one must accept that the self-nature sign, the conclusive sign of reasoning, the subject, property, and reason are self-characteristics, thus the need to extensively demonstrate the distinctions of excluding others in this context will be lost. Therefore, I will explain the meaning here based on the instructions of glorious Sakya Paṇḍita. Those who enjoy the secret words of speculation, listen with your necks bent. If there is no other meaning of separation and negation, then for the separate self-characteristics, there will be no commonality. Because self-characteristics do not follow each other, there is no single substance of commonality, and because there is no other meaning of separation and negation, there is also no other substance of commonality. If you say this, then here there are two commonalities, as in "because they abide in their own essence," for the self-characteristics that do not mix with each other, as in "separate from similar entities, other entities," one of which is unrelated to entities of similar and dissimilar kinds, which is separation, and is the similarity of the self-characteristics with negation from that, which is the commonality itself, as previously explained. That is to say, in short, for a single sound itself, dividing it into three negations of sound, permanence, and impermanence from the perspective of exclusion is the commonality of sound, thus it is said to have been explained. As stated in the Treasure of Logic: "Because the objects of exclusion of others are different, it is reasonable for one to have multiple negations."
Chinese
和，那樣分開的必要也是，對於一個不理解為一個，為了理解而分開。如是說。另外的意義是，從一個分離成不同的總體中，從其他的認識中，這個顯現為不同為一的總體將在此處闡述。如《理智寶藏》中所說：行為和特徵相同者，因習氣力而執著為一。又，歸納為一的必要是，對於各種不同，給予肯定和否定的，行為將會理解為一個方面。如是說。此處，以聲音之上的聲音來做，無常的三個反面也都是總體，反面、總體和排除他者等意義相同，在根本和注釋以及《理智寶藏》中都已清楚說明，但現今總體和個別的安立方式，連一部分都不相符。確立自己的宗派，已在總體意義上展示過了。因此，作為對先前疑惑的回應，已經講述了將一個事物區分為多個事物的總體，此處則依賴於與非樹木不同的事物，即清晰的樹木。透過傳承而生長，實際上，清晰的樹木在認識的意識中顯現為樹木的一種形式。清晰的樹木顯現為樹木的一種形式，因為你自己的本質，由習氣所產生的形式，遮蔽了其他事物的本質，即清晰樹木的自相。普遍存在，因為遮蔽的世俗意識遮蔽了清晰的樹木，即使本性不同，但仍然是不同的，因此，清晰樹木的事物，由於與非樹木相反的某種本質，顯現為不像不同的事物，而是像一個事物。在認識中顯現的樹木形式，作為有法，由於你對外在樹木本質的執著，因此宣稱清晰的樹木具有總體，因為在你執持樹木的認識面前，清晰的樹木顯現為隨之而行的總體。因此，在認識中顯現的形式本身，在認識本身看來，是總體和聲音的實際表達對象，共同基礎的術語和所有肯定與否定，也都在認識本身看來，對此實際進行，而說在意義上沒有成立，是因為按照自己如何考察的那樣沒有成立，而後來的其他認識會辨別其存在方式
English
And, the need for such separation is also that, for one who does not understand as one, it is separated in order to understand. As it is said. The meaning of "furthermore" is that, from the general that is separated from one into different ones, from other cognitions, this general that appears as different as one will be explained here. As it is said in the 'Treasury of Reasoning': Those whose actions and characteristics are the same, cling to it as one due to the power of habit. Also, the need to gather into one is that, for the various differences, giving affirmation and negation, the action will be understood as one aspect. As it is said. Here, doing sound upon sound, the three negations of impermanence are also all generalities, and the negations, generalities, and other-exclusions are the same in meaning, which is clearly stated in the root and commentaries and in the 'Treasury of Reasoning', but the way of establishing generalities and particulars nowadays does not match even a part. Establishing one's own system has already been shown in the general meaning. Therefore, as a response to the previous doubts, the generality of distinguishing one thing into many has been explained, and here it relies on things that are different from non-trees, that is, clear trees. Having grown through lineage, in reality, clear trees appear as one form of trees in the cognitive consciousness. Clear trees appear as one form of trees, because your own essence, the form produced by habit, obscures the essence of other things, that is, the self-character of clear trees. It is pervasive, because the obscuring conventional consciousness obscures the clear trees, even though their nature is different, but they are still different, therefore, the things of clear trees, due to some essence that is the opposite of non-trees, appear as not like different things, but like one thing. The form of a tree that appears in cognition, as a subject, because of your clinging to the essence of external trees, therefore it is proclaimed that clear trees have a generality, because in the face of your cognition that holds trees, clear trees appear as a generality that follows along. Therefore, the form that appears in cognition itself, in the view of cognition itself, is the actual object of expression of generality and sound, and the terms of common basis and all affirmations and negations are also actually done on this in the view of cognition itself, and saying that it is not established in meaning is because it is not established as it was examined by oneself, and other later cognitions will distinguish its mode of existence.