Tibetan
མེད་པར་བསྟན། ཚུལ་དེ་རིགས་ཅན་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲ་རྟོག་ལྡོག་པའམ་གཞན་སེལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལའང་། ལོག་པ་དང་ལྡོག་པ་དེ་དག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་བ་ལང་འདི་གཞན་རྟ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་དང་། བ་ལང་འདི་གཞན་རྟ་ལས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དག་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྡས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པར་འཐད། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་དགོས་པར་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ན་བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཅེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་བ་ལང་གཅིག་ལ་རྟ་ལས་ལོག་པའི་དོན་དེ། གཅིག་བརྗོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡིས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་ཐ་དད་ཡོད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་སྲིད་དེ། བརྗོད་བྱ་གཅིག་བརྡས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའི་ཤན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་ལྡོག་པ་གཅིག་ཅིག་བརྗོད་ན་བརྡས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་བ་ལང་གི་སྟེང་དུ་རྟ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཧེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། མ་ཧེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྐྱང་པ་དེ་དང་། མི་སྤོང་བའི་རྟ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་འཇུག་པའི་གཞིའམ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་པོ་སྟེ་ཉན་པ་པོའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དོན་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་རྟ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱི་དང་སྤྱི་ལྡན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་དཀར་པོ་དང་། བ་ལང་གི་དཀར་པོ་ཞེས་སོགས་
Chinese
没有显示出来。这种方式适用于所有同类情况。第一种情况是，声音概念的逆转或排除异己也适用。虽然“逆转”和“排除”在意义上没有区别，但“这头牛不同于其他的马”和“这头牛排除其他的马”这样的说法，表达了法和有法的声音，以及依赖于声音的不同确定性，这些都是有法。不是因为意义不同而使用，而是仅仅通过约定将法和有法区分开来而跟随，因为适用于将法和有法区分开来的假设。第二种情况分为两种：第六种变格的使用是合理的；约定的区别是必要的，这是合理的。第一种情况是，如果法和有法在意义上没有区别，那么“牛的牛性”这样的第六格声音就没有必要区分了，如果这样说，那么表达法和有法的两种声音都表达了同一头牛不同于马的意义。虽然只表达了一个，但从八种变格中，将法从有法中区分出来的第六格声音是有法。你用它来证明法和有法在意义上是不同的，就像它们没有其他意义一样，也就是说，可以显示出来，因为它是通过约定将一个表达对象区分开来的细微差别的表达者。第二种情况是，如果两种声音都表达了同一个逆转，那么通过约定将法和有法区分开来就没有必要了，如果这样说，那么在有法牛的上面，有不是马和不是水牛等等的许多区别。抛弃不是水牛等等的其他区别，仅仅不是马的法，以及不抛弃的不是马，这些都是有法。按照顺序，法和有法的表达声音本身的约定区别是不同的使用基础或原因，因为是法和有法的理解者，也就是听者的意愿所跟随的差别。因此，将同一个意义区分为法和有法是有法的。这是必要的，因为是为了以抛弃和不抛弃其他区别的方式来理解同一个意义。第三种情况是，说“不是马”和“不是马性”是表达一般和具有一般性。同样，白色的牛和牛的白色等等。
English
Not shown. This method applies to all similar situations. The first case is that the reversal of sound concepts or the exclusion of others also applies. Although "reversal" and "exclusion" are not different in meaning, the statements "this cow is different from other horses" and "this cow excludes other horses" express the sound of dharma and dharmin, and the different certainties that depend on sound, these are dharmin. It is not used because of the difference in meaning, but follows only by convention distinguishing dharma and dharmin, because it applies to the assumption of distinguishing dharma and dharmin. The second case is divided into two: the use of the sixth case is reasonable; the distinction of convention is necessary, which is reasonable. The first case is, if dharma and dharmin are not different in meaning, then the sixth case sound such as "the cow's cow-ness" would not be necessary to distinguish, if it is said so, then the two sounds expressing dharma and dharmin both express the meaning of the same cow being different from the horse. Although only one is expressed, from the eight cases, the sixth case sound that distinguishes dharma from dharmin is dharmin. You use it to prove that dharma and dharmin are different in meaning, just as they have no other meaning, that is, it can be shown, because it is the expression of the subtle difference that distinguishes one expression object by convention. The second case is, if the two sounds both express the same reversal, then it is not necessary to distinguish dharma and dharmin by convention, if it is said so, then on the dharmin cow, there are many differences such as not being a horse and not being a buffalo. Abandoning other differences such as not being a buffalo, only the dharma of not being a horse, and not being a horse that does not abandon, these are dharmin. In order, the conventional difference of the expression sound itself of dharma and dharmin is the different basis or reason for use, because it is the difference that the understander of dharma and dharmin, that is, the listener's intention follows. Therefore, distinguishing the same meaning into dharma and dharmin is dharmin. This is necessary, because it is for understanding the same meaning in the way of abandoning and not abandoning other differences. The third case is that saying "not a horse" and "not horse-ness" is expressing the general and having generality. Similarly, white cow and the white of cow, etc.
Tibetan
ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་བརྗོད་པ་དང་། བ་ལང་འགྲོ་བ་དང་བ་ལང་གི་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་ཀུན་ལ་རྫས་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་པོ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་དང་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། བྱེད་ལྡན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་ཡིན་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་པ་གཞན་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྒྲ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་མ་སྤངས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དོན་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སེལ་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། རིགས་དོན་གཞན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེ་བྲག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མཚུངས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོག་ལྡོག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རིགས་ཏེ་སྤྱི་དང་། དེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྫས་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་དོན་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ལ་སྒྲ་འཇུག་པར་འདོད་ན། ཉེས་པ་འདི་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ལ་རང་དབང་དུ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། སྤྱི་དོན་གཞན་བརྗོད་ནས་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་གཞི་མཐུན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། སྒྲ་གསལ་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་འཕངས་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་བཏགས་པ་བར་ཐལ། སྤྱི་དོན་གཞན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཕྱོགས་གླང་གིས་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ།། །།གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལ་སྐྱོན་དེ་འཇུག་པར་བསྟན། རང་ལ་སྐྱོན་དེ་མེད་པར་བསྟན། གཞན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་དུ་མེད་ན་དྲུག་པའི་ཚིག་དང་། མང་པོའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་པ་གང་དག་གི་ལྟར་ན། དྲུག་པ་དང་མང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་ཀྱི
Chinese
陈述属性和具有属性的事物，以及“牛行走”和“牛的行走”等等，对于所有陈述行为和具有行为的事物，都陈述了实体，即具有属性的事物；而陈述事物，即属性的声音，这些都是具有属性的事物。你们所要表达的事物，在意义上没有任何差别，你们的差别仅仅在于，同一个意义，舍弃或不舍弃其他属性来表达而已。而且，因为想要通过舍弃或不舍弃其他属性的方式来了解当下的意义，所以，作为表达的词语，无论是具有有益的因的终点，还是具有作用的因的终点，还是除此之外的作为的终点，或者没有特别说明的其他，比如白色等等来表达都可以，这些词语都是具有属性的事物。除了舍弃或不舍弃其他属性之外，没有其他所要表达的意义上的差别，因为仅仅是以多种表达方式来表达同一个意义而已。第二，对于将排除他者的声音视为对象的佛教徒来说，如果想要表达与种姓意义不同的具有种姓差别的部分，那么对于胜论派来说，就排除了陈述的相同过失，因为返回和颠倒在意义上没有差别。存在周遍关系，因为种姓，即共相，以及具有种姓的事物本身就是不同的实体，如果想要通过其他共相意义来使词语指向差别，那么就会出现这三种过失。哪三种呢？词语，作为具有属性的事物，不自在地指向显现，因为在陈述其他共相意义之后才指向显现。显现所具有的属性不会成为同一基础，因为词语没有舍弃显现所具有的属性。词语，作为具有属性的事物，指向显现也仅仅是假立的，因为陈述了其他的共相意义，这是陈那所说的。第三部分有三点：显示过失会落入他人之处，显示自己没有这种过失，清楚地解释过失落入他人之处的方式。第一点是，胜论派说，如果属性和具有属性的事物不是不同的，那么第六格和复数词等等的差别就不合理了。对于胜论派和语法学家来说，第六格和复数等等的词语都是因为事物不同而表达的，
English
To state qualities and things possessing qualities, and "a cow walking" and "the walking of a cow," etc., for all statements of actions and things possessing actions, substances are stated, i.e., things possessing qualities; and the sounds that state things, i.e., qualities, are things possessing qualities. There is no difference in meaning in what you want to express; your difference lies only in expressing the same meaning by abandoning or not abandoning other qualities. Moreover, because one wants to understand the meaning of the moment through abandoning or not abandoning other qualities, the expressing sound, whether it has the end of a beneficial cause, or the end of a cause with function, or the end of something other than that, or other unspecified things, such as white, etc., can be expressed, these sounds are things possessing qualities. There is no difference in the meaning of what is to be expressed other than abandoning or not abandoning other qualities, because it is only expressing the same meaning through various ways of expression. Secondly, for Buddhists who consider the sound of excluding others as the object, if one wants to express the difference that possesses the genus different from the meaning of the genus, then for the Vaiseṣika school, the fault of stating the same is eliminated, because there is no difference in meaning between returning and reversing. There is pervasion, because the genus, i.e., the universal, and those possessing it are different entities, and if one wants to apply words to differences through other universal meanings, then these three faults will occur. What are the three? The word, as a thing possessing qualities, does not freely apply to the manifest, because it applies to the manifest after stating other universal meanings. The qualities that exist in the manifest will not become the same basis, because the word has not abandoned the qualities that exist in the manifest. The word, as a thing possessing qualities, applying to the manifest is also merely imputed, because other universal meanings are stated, as Dignāga said. The third part has three points: showing that the fault falls on others, showing that one does not have that fault, and clearly explaining how the fault falls on others. The first point is that the Vaiseṣikas say that if qualities and things possessing qualities are not different, then the difference of the sixth case and plural words, etc., would not be reasonable. For the Vaiseṣikas and grammarians, the words of the sixth case and plural, etc., are expressed because things are different,