Tibetan
ངེས་སུ་མི་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཞིབ་ཏུ་ན་གཞུང་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མའི་མཇུག་གིས་ཕྱི་མའི་མགོ་འདྲེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྟེ། རྩོམ་པ་པོས། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནས་པར་མཛད་པའོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་གྲུབ་པས་དེ་ལྷག་ལྡན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པར་སྟོན་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་དུ་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པར་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་ན་རང་སྡེ་ལ་ལུང་འགལ་དྲུག་དང་། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གཞན་སྡེ་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་སྟོན་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། འཁྲུལ་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་སོགས་དང་། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་སོགས་དང་། བདག་དང་སཾ་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །འབྲེལ་པ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ། འབྲེལ་བ་མེད་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གཉིས་ཀ་མེད། དེས་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དཔེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་དགག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡང་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་དང་རང་བཞིན་ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཇི་ལྟར་ངེས་སྙམ་ན། འབྲས་རྟགས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ནི། མེ་ཡི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །རང་བཞིན་རྟགས་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་པ་ངེས་བྱེད་ལ་གང་ངེས་པར་བྱ་བའི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ནི། རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཞེས་སོགས་སོ། །གང་ལས་ངེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་སུ་ངེས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དེས་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་གཉིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་དགག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་བློ་སྔོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ནས་རིགས་པ་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ཡིན། ཅེས་པའི་བར་རོ། །བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མཛོད་ཅིག གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པར་བསྟན། །མི་འཁྲུལ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་དགོས། །ངེས་པ་དེ་ཡང་ངེས་བྱེད་གཉིས་ལ་ལྟོས། །ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་སྤྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཅན། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་དོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་དོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚོས་པའི་འབྲས་དང་ཕྲུ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་མཚུངས་པའི་རྟགས་ལས་འབྲས་ལྷག་མ་ནི་ཚོས་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ཙམ་གྲུབ་ཀྱང་ལྷག་ལྡན་ཡིན་ན་ལྷག་ལྡན་གྱི་དོན་གང་ཞེས་རིགས་པ་ཅན་པ་འདྲི་ན། རིགས་པ་ཅན་པས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྔ་མ་དང་ལྡན་པ། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་གྲུབ་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ། སྤྱིའི་ཆོས་སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལས་མགྲིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ལྷག་ལྡན་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ངག་སྨྲའི་སྐྱེས་བུ་ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་ཅན། ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྟགས་གང་ཞིག མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་ལ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་དོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྟགས་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་པ་བཞེད། །འབྲེལ་མེད་ལྡོག་པ་གྲུབ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་དགོས་པར་བཞེད་དེ། འབྲེལ་པ་མེད་ན་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་དང་། བཟློག་དོན་ཏེ་འགལ་བ་དང་། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་འགལ་བ་ལྷག་ལྡན་དང་། འཁྲུལ་པ་ཅན་ཏེ
Chinese
从显示不一定成立的基础上，广说了似是而非的理由。这些只是粗略的，如果详细地说，这部论著的从头到尾，都只是前者的结尾引导后者开头而已。作者说：“关系和随顺的方法。”等等，将所说之义安住在自己的论著中。在“无则不生”的广说中，又说：“仅凭在不相顺品上未见，不能成立相违，因此这是有余的。”即“在不相顺品上未见。”等等两颂。显示那正是学者的意图，即“以理则。”等等一颂。除此之外，如果不确定关系，仅凭未见就成立相违，那么自宗有六种教证相违，共同的有与理相违，他宗有显示自语相违，分别是“具有错乱的”等等，“处所等等的”等等，“我和萨姆”等等。如果关系成立，则成立二种成立因的相违。如果没有关系，则二种成立因的随行和相违都没有。因此，二种成立因的关系要在比喻上成立，并且依此，反驳因的周遍也成立，这些分别是“因此仅仅”等等，“如果不是这样”等等，“因此法不相顺”等等，“因此因和”等等。像那样的“无则不生”的关系，也要由因果决定和自性决定二者来决定，即“因和果的”等等三颂。如果想知道这二者如何决定“无则不生”，对于果因来说，因果决定是：“火的果是烟。”等等。对于自性因来说，确定一体关系的决定，对于所要确定的那个一体关系是：“对于自性也”等等。对于从何处确定的自性因的分类是：“自性差别各别。”等等。对此，确定它的量是：“因为无因所以坏灭。”等等。因此，依靠二种关系，确定为二种成立因，即“因此具有事物境的”。
English
Based on showing that it is not necessarily established, the explanation of seemingly valid reasons is extensively discussed. These are only rough, but in detail, from beginning to end of this treatise, it only appears that the end of the former leads to the beginning of the latter. The author says, "Relationship and the method of conformity." etc., placing the meaning of what is said in his own treatise. In the extensive explanation of "If not, it does not arise," it is also said, "Merely not seeing it on the dissimilar side does not establish contradiction, therefore this is excessive." That is, "Not seeing it on the dissimilar side." etc., two verses. Showing that it is precisely the scholar's intention, that is, "By reason." etc., one verse. Apart from that, if the relationship is not determined, and contradiction is established merely by not seeing, then the self-school has six scriptural contradictions, the common has contradiction with reason, and the other school shows contradiction within its own assertions, which are respectively "Having confusion" etc., "Place etc." etc., "I and Sam" etc. If the relationship is established, then the contradiction of the two establishing reasons is established. If there is no relationship, then neither the concomitance nor the contradiction of the two establishing reasons exists. Therefore, the relationship of the two establishing reasons must be established on the example, and based on that, the pervasion of the refuting reason is also established, these are respectively "Therefore only" etc., "If it is not like that" etc., "Therefore dharma is not concordant" etc., "Therefore cause and" etc. Such a relationship of "If not, it does not arise" must also be determined by the two, cause-effect determination and nature determination, that is, "Of cause and effect" etc., three verses. If one wonders how these two determine "If not, it does not arise," for the effect-reason, the cause-effect determination is: "The effect of fire is smoke." etc. For the nature-reason, the determination of the one-identity relationship, for the one-identity relationship to be determined is: "For nature also" etc. For the classification of the nature-reason to be determined from where: "Nature difference distinct" etc. For this, the valid cognition that determines it is: "Because there is no cause, therefore destruction." etc. Therefore, relying on the two relationships, it is determined as two establishing reasons, that is, "Therefore having the object of things".
Chinese
इति इत्यादि एक颂。以能立二者成立二种关系之故，遮遣能立之周遍亦成立 इति 是说，入行论具慧者从彼而出，是理智者所说。至此。愿成为安住公正心者之喜宴。二是论义分四： 仅以未见而倒返，显示为错谬。为不误谬故，必须要有确定关系。彼确定亦依赖于二种决定因素。二决定因素之自性广说。第一是： 若谓于果之总因差别不误谬，以于不相似品未见之故。答：法，仅以于不相似品未见之故，非是决定无有于不相似品有之疑惑错谬，以于不相似品有之疑惑错谬是可能者之故。譬如，从与染果和线团相同之相，成立剩余果为染色。若谓仅以未见成立，然若是具有剩余，则具有剩余之义为何？若理智者问。理智者谓从因成立果是具有前者，从果成立因是具有后者，如仅从总法有情成立具有喉咙等，并非是许为总见之具有剩余，然此处说者士夫彼者，非法，以说是语之故，如是之相，仅以于不相似品未见而极力显示倒返，即成立之因，彼即是法，彼即是说为具有剩余，以立宗成立且是于不相似品转之疑惑犹豫之因之故。二是分三： 论师许相须有确定关系。若无关系而成立倒返则太过度。显示以关系之能力而成立周遍。第一是： 论师陈那，法，于正因转变须许为有自性关系，以若无关系，则以非是能知之理由，则立宗不成，及违品即相违，及彼与顺品相违之具有剩余，及错谬者，
English
इति etc. one verse. Because of the establishment of two relations between the two valid proofs, the pervasion of the refuting proof is also established इति is said by the intelligent one who enters the practice, coming out from there, it is said by the rational one. Until here. May it be a feast for those who abide in impartiality. Secondly, the meaning of the text is fourfold: Showing the reversal by merely not seeing as mistaken. To avoid mistakes, there must be a definite relationship. That certainty also depends on two determining factors. The nature of the two determining factors is explained in detail. The first is: If it is said that there is no mistake in the difference between the general causes of the fruit, because it is not seen in the dissimilar side. Answer: Dharma, merely because it is not seen in the dissimilar side, it is not certain that there is no doubt of being in the dissimilar side, because the doubt of being in the dissimilar side is possible. For example, from the sign that is the same as the dyed fruit and the skein, it is established that the remaining fruit is dyed. If it is said that it is established only by not seeing, but if it has a remainder, then what is the meaning of having a remainder? If the rational one asks. The rational one says that establishing the fruit from the cause is having the former, establishing the cause from the fruit is having the latter, such as establishing having a throat etc. only from the general dharma sentient being, it is not the remainder that is allowed to be seen in general, but here the speaker is the person, the other party, the dharma, not omniscient, because of speaking, such a sign, only by not seeing in the dissimilar side, it is shown to reverse, that is, the reason for establishing, that is the dharma, that is said to have a remainder, because the proposition is established and it is the cause of doubt and hesitation in turning to the dissimilar side. The second is divided into three: The teacher admits that there must be a definite relationship. If there is no relationship and the reversal is established, it is too excessive. It is shown that the pervasion is established by the power of the relationship. The first is: The teacher Dignāga, dharma, must admit that there is a natural relationship in the transformation into a valid sign, because if there is no relationship, then with the reason that it is not knowable, the proposition is not established, and the opposite, that is, the contradiction, and the remainder that contradicts it and the similar side, and the mistaken one,