Tibetan
བར་དུ་ལེའུའི་གཞུང་ཉིད་བཤད་པ། བར་དུ་ལེའུའི་གཞུང་ཉིད་བཤད་པ། རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར། རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་རང་དོན་ནི། །ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་དཔག་གི་རྟེན་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ལ་གྲངས་དུར་ངེས། གོལ་ས་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཏགས་པ་བ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། ཕྱོགས་བཏགས་པ་བ་དེའི་ཆར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་རྟགས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྗེས་འགྲོ་དང་། དེས་འཕངས་པའི་ལྡོག་པ་ཚང་བ་ཡི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཆོས་ཅན། རྗེས་དཔག་གི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་གསུམ་ཁོ་ནར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་གིས་འདོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་དང་། ཆོས་ལས་འཕྲོས་ནས་རྟགས་སུ་དགོད་བྱ་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས་རྣམ་འགྲེལ་དུ་འདིའི་རང་འགྲེལ་ལས་དང་པོ་དང་། གཞན་དོན་ལེའུར་ཕྱི་མ་འབྱུང་ལ། རྣམ་ངེས་ལས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་ལ་མི་དགོས་ཁ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཏེ་མ་གྲུབ་རྟགས་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བརྩི་བའི་གཞི་མེད་ཅིང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། མཐའ་དཔྱད་པ། གཉིས་པ་ལ་མཐའ་དཔྱད་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག ཡང་དག་རྒྱས་བཤད། ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད། འབྲེལ་པ་རྒྱས་བཤད་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་མ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོར་བསྟན་གྱི་གོ་རིམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞུང་ཉུང་བས་འབྲེལ་པ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོང་དུ་སྨོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོང་དུ་སྨོས་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞུང་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག གྲངས་ངེས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ལ་ཡར་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་དག་འབྲེལ་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་མར་སྦྱར་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་མེད་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མདོར་བསྟན་གྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་ལ་རྒྱས་བཤད་ཡོད་ཅིང་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལ་རྒྱས་བཤད་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྙེད་ཅིང་། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་མ་འགྲིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་རྩོམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སྦྱར་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་འཕྲོས་ལ་ཡར་སྦྱར། ཕྱི་མ་གསུམ་འབྲེལ་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་མར་སྦྱར་བ་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས་གཞན་དོན་ལེའུར་གྲངས་ངེས་ཀྱི་འཕྲོས་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལས་མེད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ངེས་ལས་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་མེད་པས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ཡར་སྦྱར་དགོས་པར་ཡང་མཚུངས་སོ། ། རང་གི་ལུགས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་རང་འགྲེལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལས་གསལ་ཀ་མི་སྣང་ཡང་རྣམ་ངེས་དང་བསྟུན་ན་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། གཞན་དོན་ལེའུར་གྲངས་ངེས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ། རང་དོན་ལེའུར་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་གསུངས། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་རྣམ་ངེས་ན་མི་སྣང་ཡང་གཞུང་འདིའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཞེས་སོགས་ལས་འཕྲོས་པ་གསལ་ཞིང་། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐཾ་སྙདཾ་དུ་ངེས་པར་དགོས་པས་རྒྱས་བཤད་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བཤད། །གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་རྒྱས་པར་བཤད། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ཡང་དག་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བཤད། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་གོ་བྱེད་ཡིན། །རང་བཞིན་ངོ་བོའི་གོ་བྱེད་ཡིན། །མ་དམིགས་པ་ལས་དགག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མེའི་ཆོས་གསལ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུ་བའི་གོ་བྱར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་སྤྱིར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་ནི་ཆོས་ཅན། གཞི་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་མེ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྡོག་བྱེད་མིན་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་བ་གསལ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆོས་ཅན། སྒྲའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་ཙམ་དང་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་འགོག་པར་ནུས། སྣང་རུང་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐལ་དོན་ཤ་ཟའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་རྣམས་ནི་མི་འཇུག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྐལ་དོན་དེ་ལ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགར་སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཚད་མ་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་བྱས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་སྐབས་དང་འབྲེལ་མེད་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་ཆར་བསྡུ་བའོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྩོད་སྤོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ངེས་འགོག་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་སྣང་རུང་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་སྣང་རུང་གི་དགག་བྱའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་མེད་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དོན་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགར་སྣང་རུང་བུམ་པ་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མེད་པའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འགལ་བའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་འགལ་བ་དག་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་ལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མེས་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་དུ་བས་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི་མེ་མེད་པས་དུ་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་ནི་སྣང་རུང་བུམ་པ་མ་དམིགས་པས་སྣང་རུང་བུམ་པ་འགོག་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འགལ་དམིགས་དང་། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་གོ་བྱེད་དུ་བསྟན་པས་རིམ་པ་ལྟར་མེས་བ་མོའི་རེག་པ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང་། ཤིང་བཀག་ནས་ཤ་པ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་
Chinese
中间品章节的论述。 中间品章节的论述。 简略地阐述了理性的分类。 第二部分分为两点：简略地阐述了理性的分类，以及依次详细地解释它。第一点是：概括地说，“现量二种为自义，以三相之理见义。”如是所说的，作为比量依据的三相之理是怎样的？对此，数量如何确定？错谬之处在哪里？如果想要了解作为所立宗的法，在有法中成立，并且所立宗的法以周遍的方式涵盖理，以及由此引申出的反面完全具备的因，那么这个有法就是比量的依据，因为它是具备三相的因。具备三相的因，数量上确定为果、自性、不可得因这三种。因为在有法上成立，并且与所立宗的法具有无则不生的关系的因，数量上确定为只有这三种。从“法”这个词引申出来，将法和有法以“法”来命名，由此产生的三种法，以及从法引申出来，对于作为理应成立的同品，不随之而去的过失的辩论的消除，这两者在《释量论》中，前者出现在自释中，后者出现在他义品中。而在《定量论》中，情况则相反。这两种情况都需要明确，对于确定“法”的意义来说，是必不可少的。似因不同于确定“无则不生”的情况，因为对于不成之因来说，由于法不成，因此没有依据来衡量“无则不生”；而对于相违和不定之因来说，“无则不生”的不确定性本身就导致了过失。 依次详细地解释它。 边际考察。 第二部分包括边际考察和自己的观点。第一部分是一些人将正确的详细解释、似是而非的详细解释、关联的详细解释分为三类，然后将“因为原因不具备，所以结果是……”等四句偈颂归为似是而非的详细解释，这是不合理的，因为它与概括性陈述的顺序不一致。如果认为因为文本较少，所以在关联的详细解释之前提到，那么即使这样，正确的详细解释的
English
Explanation of the Intermediate Chapter. Explanation of the Intermediate Chapter. Briefly explaining the classification of reasons. The second part has two aspects: briefly explaining the classification of reasons, and explaining it in detail in sequence. The first is: In summary, "Inference is twofold for oneself, meaning is seen from a three-aspect reason." As it is said, what is the nature of the three-aspect reason that is the basis of inference? How is the number determined for it? Where are the pitfalls? If one wants to know that the property of the subject to be proven is established in the subject, and that the probandum, which is attributed to that subject, pervades the sign with concomitance, and that the negation implied by it is complete, then that reason is the basis of inference, because it is a reason that possesses the three aspects. The reason that possesses the three aspects is definitely limited to the three types of reasons: effect, nature, and non-observation. Because the reason that establishes the property of the subject and has a definite relationship of non-arising without it with the property to be proven is definitely limited to only these three. From the word "property," the three properties that name the subject and the property with the name of "property" are derived, and from the property, there arise two things: the elimination of the debate that the sign should not follow the similar instances. In the Explanation of Valid Cognition, the first appears in its own commentary, and the latter appears in the chapter on others' benefit. In the Determination of Validity, the opposite occurs, and it is important to know that both are indispensable for determining the meaning of "property." A pseudo-reason is different from the determination of "non-arising without it," because for an unestablished sign, since the property is not established, there is no basis for considering "non-arising without it," and for contradictory and uncertain signs, the uncertainty of "non-arising without it" itself leads to defects. Explaining it in detail in sequence. Marginal Analysis. The second part includes marginal analysis and one's own view. The first part is that some people divide the correct detailed explanation, the seemingly correct detailed explanation, and the related detailed explanation into three categories, and then apply the four verses such as "Because the causes are not assembled, the result is..." to the seemingly correct detailed explanation, which is unreasonable because it is inconsistent with the order of the summary statement. If it is thought that it was mentioned before the related detailed explanation because the text is short, then even so, the correct detailed explanation
Chinese
之前所说的道理是正确的，因为这部论的篇幅较少。有些人将数决的后续内容向上连接，另一些人将关联的详细解释向下连接，认为没有对似是而非的理由进行详细解释，这也是不合理的，因为无法找到证据证明前三个偈颂有详细解释，而第四个偈颂没有详细解释。如果总纲和详细解释不一致，那么这部论著就不能成为智者的作品。此外，《释量论》中说，只有后两个偈颂与关联的论证相连，这也是矛盾的。有些人将第一个偈颂向上连接到数决的后续内容，将后三个偈颂向下连接到关联的详细解释，这可能是因为他们误以为《释量论·他义品》中只有第一个偈颂是数决的后续内容。如果是这样，那么根据《释量论》，只有后两个偈颂与关联的论证相连，因此第二个偈颂也必须向上连接。 解释自己的观点： 第二，除了婆罗门的注释将四个偈颂都连接到似是而非的理由的详细解释之外，在其他自释等文献中并不明显，但如果按照《释量论》，则可以这样理解：在《他义品》中，从数决开始是第一个偈颂。在《自义品》中，在关联的论证的开头说了后两个偈颂。虽然第二个偈颂在《释量论》中不明显，但从这部论的“依赖于一个集合”等内容中可以清楚地看出。似是而非的理由的详细解释也必须确定为它的ཐཾ་སྙདཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因此详细解释有四个方面：详细解释正确的三个方面，详细解释三个方面的数决，详细解释没有则不出现，详细解释似是而非的理由。 详细解释正确的三个方面： 第一方面有三个：果是因的指示，自性是本体的指示，从无观察中证明否定。第一，如果说所有无火的现象，如明亮燃烧等，都成为烟的指示，那么，无火的自性，即成为一般现象的任何没有则不出现的果，如烟等，是法。在某些基础上，为了证明有火，可以作为理由。
English
The previously mentioned reasoning is correct because this treatise is shorter. Some connect the subsequent content of the numerical determination upwards, while others connect the detailed explanation of the relation downwards, thinking that there is no detailed explanation of fallacious reasons, which is also unreasonable, because no evidence can be found to prove that the first three verses have detailed explanations, while the fourth verse does not. If the summary and detailed explanation are inconsistent, then this treatise cannot become the work of a wise person. Furthermore, it contradicts the statement in the Pramāṇavārttika that only the latter two verses are connected to the proof of relation. Some connect the first verse upwards to the subsequent content of the numerical determination, and connect the latter three verses downwards to the detailed explanation of the relation, which may be because they mistakenly believe that in the Parārthānumāna chapter of the Pramāṇavārttika, only the first verse is the subsequent content of the numerical determination. If this is the case, then according to the Pramāṇavārttika, only the latter two verses are connected to the proof of relation, so the second verse must also be connected upwards. Explaining one's own view: Secondly, except for the Brahmin's commentary which connects all four verses to the detailed explanation of fallacious reasons, it is not clear in other self-commentaries and other literature, but if we follow the Pramāṇavārttika, it seems like this: In the Parārthānumāna chapter, the first verse is from the numerical determination. In the Svārthānumāna chapter, the latter two verses are spoken at the beginning of the proof of relation. Although the second verse is not obvious in the Pramāṇavārttika, it is clear from the content of this treatise such as "dependent on a collection." The detailed explanation of fallacious reasons must also be determined as its thaṃsnyadaṃ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音, meaning of the word in Chinese), so there are four aspects to the detailed explanation: detailed explanation of the three correct aspects, detailed explanation of the numerical determination of the three aspects, detailed explanation of what does not occur without it, and detailed explanation of fallacious reasons. Detailed explanation of the three correct aspects: The first aspect has three: the effect is the indicator of the cause, the nature is the indicator of the essence, and proving negation from non-observation. First, if it is said that all fireless phenomena, such as bright burning, etc., become indicators of smoke, then the nature of firelessness, that is, any effect that becomes a general phenomenon that does not occur without it, such as smoke, etc., is the subject. On some basis, in order to prove that there is fire, it can be used as a reason.