Tibetan
ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཤིང་ཞིག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་དེའི་དངོས་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཤིང་ཞིག་ཟིན་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འདི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤིང་ཞིག་ཟིན་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་བ་སྟེ་བརྗོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མིན་ཞེས་བྱ་བའང་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤིང་ཞིག་ཟིན་གྱི་མེད་དགག་དེ་ཆོས་ཅན། ཅི་སྟེ་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ལྟོས་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་གྱི་མེད་ན་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཞིག་པ་དངོས་མེད་དུ་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཞིག་པ་རྒྱུ་མེད་ལ་སྐྱོན་འགོད་པའི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཅིག་འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན་ཞིག་པ་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སོགས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། འཇིག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ། དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསལ་ཅེ་ན། ཞིག་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་སོགས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་འཇིག་པ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ནི་རིགས་པ་ཅན་པས་ཤིང་ཞིག་ཟིན་ནས་ཤིང་གི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ལ། སངས་རྒྱས་པས་ནི་ཤིང་ཉིད་རང་རྒྱུ་ལས་སྐད་ཅིག་མར་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་པས་སྦྱོར་ཚུལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་དགོས་ལ་རྒྱུ་མེད་དུ་བཤད་པ་ནི་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་གཏན་མེད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཤིང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བའི་རྟགས་ལ་མ་ངེས་སྤང་བ་ནི། ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཡོད་པར་འདྲ་ཡང་བུམ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཐོགས་བཅས་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། རིག་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཐོགས་པ་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཡོད་པ་རྣམས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་ལྡན་མིན་པའི་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བུམ་པ་དང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཐ་དད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེས་ན་སྔར་བཤད་རིགས་པ་གྲུབ་པ་ནི། ཡོད་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དངོས་པོ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་ནི་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ཡིས་ནུས་པ་རྟག་པ་ཁེགས་པ་ནི། སྒྲའི་ནུས་པ་རྟག་པའང་སྔར། །འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་མི་རྟག་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་རྟག་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཅན་རྣམས་མི་རྟག་ཕྱིར། །ནུས་པ་ལ་རྟག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་བཅས་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་བྱས་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པར་བསྟན། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་བསྟན། །མི་འཁྲུལ་བ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུས་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རིག་བྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། སྐྱེས་བུའི་ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡིན་ན། མི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡིན་པའི་མེ་འོད་དང་ཟླ་འོད་སོགས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན། མཚན་མོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོར་དམར་པོར་མཐོང་བ་དང་། སེར་པོ་ལ་དཀར་པོར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རིག་བྱེད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། མ་བྱས་པའི་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཁྱབ་སྟེ།
Chinese
如果说是因为也会变成没有的缘故。那么，坏了的树是所立宗，从那树的物体来说，它本身和其它稍微也没有变化，因为只是树坏了之后变成没有了而已。物体和一或异的分别念，只在物体存在时才会有，因为一和异的成立，也就是作用，只和物体有关。因此，说树坏了就是没有了，这个说法，也只是做否定的作用而已，并不是成立其它的法，因此和物体既不是一也不是异。因此，坏了的树的无遮，是所立宗，如果从树的因来说，会变成依赖于其它的因，或者不会变成依赖于其它的因吗？因为对于你来说，因的物体什么作用也不做。这是周遍的，如果有些因能做一点作用，就会依赖于其它的因，如果没有，就不会依赖。第四，显示坏灭是无实有，这是所立宗，还有其它的必要，因为这是为了遣除对于坏灭是无因的过分推论。什么样的过失呢？一个是坏灭，也就是坏了是所立宗，会变成从没有产生物体，也就是从没有产生的最初就存在，因为是无因的缘故。如果承认，那么坏灭是所立宗，会变成和苗芽等是异体，并且是坏灭，因为是从最初就存在的缘故。如何遣除呢？坏灭是所立宗，如果是无因，就不会变成从最初就存在等三种情况，因为不是实有的缘故。这里“坏灭”这个词，正理派认为即使树坏了，树的物体没有了，但坏灭本身是实有存在的。而佛教徒则认为是树本身从自己的因中刹那产生，因此要知道结合的方式不同，而说无因，第一个是指完全没有因，后一个是指树的因不依赖于其它的因。第二，舍弃根本的因不成，因为存在不遍及坏灭，比如类似于有生者的存在，但有些如瓶子等认为是具有阻碍的，有些如
English
If it is said that it is because it will also become non-existent. Then, the decayed tree is the subject, from the object of that tree, it itself and otherness do not change slightly, because it is only that the tree has decayed and become non-existent. The distinction between object and one or other only occurs when the object exists, because the establishment of one and other, that is, the action, is only related to the object. Therefore, saying that the tree has decayed is non-existent, this statement is only doing the action of negation, it is not establishing other dharmas, therefore it is neither one nor other with the object. Therefore, the non-affirming negation of the decayed tree is the subject, if from the cause of the tree, it will become dependent on other causes, or will it not become dependent on other causes? Because for you, the object of the cause does not do any action. This is pervasive, if some causes can do a little action, they will depend on other causes, if not, they will not depend. Fourth, showing that destruction is non-existent, this is the subject, there are other necessities, because this is to eliminate the excessive inference that destruction is causeless. What kind of fault is it? One is destruction, that is, decay is the subject, it will become from not producing objects, that is, from the beginning of not producing, it exists, because it is causeless. If you admit it, then destruction is the subject, it will become different from sprouts and so on, and it is destruction, because it exists from the beginning. How to eliminate it? Destruction is the subject, if it is causeless, it will not become the three situations such as existing from the beginning, because it is not real. Here, the word "destruction", the Naiyayikas believe that even if the tree is destroyed, the object of the tree is gone, but destruction itself is really existent. Buddhists, on the other hand, believe that the tree itself arises momentarily from its own cause, so it is necessary to know that the way of combining is different, and saying causeless, the first refers to completely no cause, the latter refers to the cause of the tree not depending on other causes. Second, abandoning the uncertain root cause, because existence does not pervade destruction, for example, similar to the existence of living beings, but some such as vases are considered to have obstacles, some such as
Chinese
就像无阻碍地产生那样，存在也有两种。如果说，有生命的存有是毁灭的自性，而无生命的存有不是毁灭的自性。那么，果实、瓶子和觉性的自性，有碍和无碍是各自确定的，因为产生有碍和无碍的因的自性是各自确定的，所以才这样产生。存在，法性，恒常和无常的体性不会不同地出现，因为产生恒常和无常的不同的因是不存在的。第二，因此，先前所说的道理成立，即显示如果存在就遍及无常的道理，法性，声音意义的那些联系，事物也是排除恒常的，因为如果事物存在就遍及无常。第三，由此否定能力恒常，声音的能力恒常也如前所说，“具有联系者皆无常”，以所说的联系恒常的过失而否定，因为具有能力者皆无常，能力并非恒常存在，引用并翻译这些就足够了。第二，破斥具有遍及的能立，有三：显示未作的理由是错误的，也显示理由相违的过失，破斥不错误的能立。第一，由士夫的贪等所普遍引发而未作，这件事本身，法性，你，吠陀，仅仅是产生如实之义的知，因此不是能立，因为如果你是，那么仅仅产生如实之义的知并不遍及。如果不成立，那么没有由士夫的过失贪等所普遍引发而作的过失的士夫未作的那个，法性，如果你是，那么仅仅产生不错误的知并不遍及，因为你是火光和月光等，产生不错误的知的原因，从其他方面看，也看到产生错误的原因，次第是，夜晚将青莲花看成红色，将黄色看成白色的原因。第二，吠陀，法性，不会变成意义之知的因，因为是未作的恒常的缘故。遍及：
English
Just as arising without obstruction, existence also has two types. If it is said that animate existents are of the nature of destruction, while inanimate existents are not of the nature of destruction, then, the nature of fruit, vase, and awareness, obstructed and unobstructed, are each determined, because the nature of the causes that produce obstructed and unobstructed are each determined, and thus they arise. Existence, the subject of dharma, the essence of permanence and impermanence do not arise differently, because the causes that produce permanence and impermanence differently do not exist. Secondly, therefore, the previously stated reasoning is established, that is, the reasoning that shows that if there is existence, it is pervaded by impermanence, the subject of dharma, those connections of sound and meaning, things also exclude permanence, because if things exist, they are pervaded by impermanence. Thirdly, by this, the permanence of capacity is refuted, the permanence of the capacity of sound is also as previously stated, "Those with connections are all impermanent," refuted by the fault of the permanence of the stated connections, because those with capacity are all impermanent, capacity is not permanently existent, it is sufficient to quote and translate these. Secondly, refuting what possesses pervasion and proof, there are three: showing that the unmade reason is mistaken, also showing the fault of contradictory reason, refuting the non-mistaken proof. First, that which is not made, having been universally instigated by the passions and so forth of a person, that very thing, the subject of dharma, you, the Veda, are only the producer of knowledge of the meaning as it is, therefore you are not a proof, because if you are, then you are not pervaded by only producing knowledge of the meaning as it is. If it is not established, then that which is not made by a person, without the fault of being made by the faults of the passions and so forth of a person, the subject of dharma, if you are, then you are not pervaded by only producing non-erroneous knowledge, because you are the cause of non-erroneous knowledge, such as firelight and moonlight, and from other aspects, it is also seen to be the cause of producing error, in sequence, the cause of seeing a blue lotus as red at night, and seeing yellow as white. Secondly, the Veda, the subject of dharma, will not become the cause of knowledge of meaning, because it is the permanent cause of being unmade. Pervasion: