Tibetan
་སེམས་རྒྱུད་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པ་ལན་གཅིག་ཟད་ཀྱང་སླར་ལྡོག་སྟེ་སྔར་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཕྱིས་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ལམ་གོམས་པས་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་མཚན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དག་གིས་མི་ཟློག་སྟེ་ལམ་ལ་སྐྱོན་དང་ཉོན་མོངས་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་མི་སྲིད་པས་དེ་སྤོང་བ་ལ་མི་འབད་ཅིང་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བློ་ནི་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ན་ཉེས་པའི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་དུ་འགྱུར་ཅིང་དེ་ལྟར་ན་གཏི་མུག་ཉེས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་ལྟ་དེ་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདག་དེར་ཆགས་ཤིང་དེ་ལས་བདག་གི་བ་དེ་ལ་ཆགས། ཆགས་པ་དེ་གཉིས་ལས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །མདོ་གཞན་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ལྟ་དེ་སྤངས་པ་ན་ཉེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་སྒྲ་བདེན་དོན་བསྒྲུབ་པའང་ལྟར་སྣང་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དགག ཕྱོགས་གཅིག་མི་སླུའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དོན་སྟོན་པ་གང་ཞིག སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཚིག་རྣམས་ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རིག་བྱེད་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་དཔྱོད་པ་བ་ལ་ལ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་སྒྲུབ་དགག །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྟགས་ནས་དགག །རྩ་བའི་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མགོ་མཚུངས་རིགས་པས་དགག ཁས་བླངས་འགལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་བྱེད་ཆོས་ཅན། ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཅིས་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྗོད་དོན་སྟོན་པ་གང་ཞིག སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཚིག་རྣམས་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་གཞན་དག་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་འགོད། ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མིན་ཡང་དོན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་གི་རྒྱུ་བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་སྤོང་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། དོན་གང་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་རིག་པ་མེད་པར་ཁྱོད་ལས་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། བརྡ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲ་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ལས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་བརྡའི་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་དག་ལ་དོན་གོ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་སྦྱར་ན་དོན་གོ་བར་བྱེད་ལ་མ་སྦྱར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དགག འབྲེལ་བ་ལ་བརྟགས་ནས་དགག རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་དེ་དོན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་ན་དོན་གཅིག་ཁོ་ནའམ་དུ་མ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ། དང་པོ་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་དུ་མ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན།
Chinese
这是因为心相续转变成证悟无我的自性之故。第二种情况是：如果过患一次性断尽，却又再次复发，就像先前具有过患的心后来变成没有过患一样，如果这样认为。当由于串习道而远离轮回的一切近边损害时，就没有损害，并且无常等等是具有自相的对境，因此是真实义道的自性。对于心的体性本身已经变成过患之对治的那种情况来说，法性，不会被颠倒错乱，也就是损害和非真实以及非自性的过患所遮止，因为不可能在道上见到过失，在烦恼上见到功德，所以不会努力断除它，即使努力了，心意也会执持道的无我证悟的那一方，也就是说，因为只对它努力的缘故。第三种情况是：如果无我证悟的增长和减少导致过患贪执等等的因增长和减少，那么过患的因就会变成我执，如果这样，那么就与愚痴是过患之因的说法相违背了。不会相违，因为轮回的一切过患都是从坏聚见中产生的，并且坏聚见就是无明之故。因此，说诸过患之因是愚痴是有理由的，因为在无明的支配下，就会贪执于我，并且从那里面贪执于我的所有。从那两个贪执中，就会产生嗔恨等等的一切过患之故。其他经中说坏聚见是因的主要因素，因为断除坏聚见时，就能断除诸过患之故。第三，认为声明之理能成立真实义也是一种假象，这方面有两种：以非人所作的理由来成立进行驳斥；以单方面不欺骗的理由来成立进行驳斥。第一种情况有两种：陈述所许；宣说破斥。第一种情况是，声明法，是法性，是具有真实意义的，因为凡是宣说意义的，都是非人所作的缘故。周遍：因为语词是具有虚假意义的因就是过患贪执等等，并且它依赖于人。因此，声明法对于所说之义是不欺骗的，这是对一些论理学家所说的。第二种情况有三种：驳斥根本理由的周遍成立；根本的
English
This is because the mind stream transforms into the nature of realizing selflessness. The second case is: if faults are exhausted once but recur, like a mind that previously had faults becoming faultless later, if that's the thought. When all the near harms of samsara are separated by familiarizing with the path, there is no harm, and impermanence etc. are objects with their own characteristics, therefore they are the nature of the true meaning path. For the case where the essence of the mind itself has become the antidote to faults, the Dharma, it will not be averted by perverted, i.e., harmful, untrue, and non-self-natured faults, because it is impossible to see faults on the path and virtues in afflictions, so one will not strive to abandon it, and even if one strives, the mind will hold to the side of the path's realization of selflessness, i.e., because one only strives for that. The third case is: if the increase and decrease of the realization of selflessness causes the increase and decrease of the cause of faults such as attachment, then the cause of faults will become self-grasping, and if so, it contradicts the statement that ignorance is the cause of faults. It is not contradictory, because all kinds of faults of samsara are born from the view of the collection of aggregates, and that view of the aggregates is ignorance. Therefore, there is a reason to say that the cause of all faults is ignorance, because under the power of ignorance, one will be attached to the self, and from that, one will be attached to what belongs to the self. From those two attachments, all faults such as hatred arise. Other sutras say that the view of the collection of aggregates is the main factor of the cause, because when the view of the aggregates is abandoned, all faults can be abandoned. Third, the assertion that the sound of reason establishes the true meaning is also an appearance, in which there are two aspects: refuting the establishment by the sign of being uncreated by a person; refuting the establishment by the sign of being unfailing in one aspect. The first has two aspects: stating the assertion; explaining the refutation. The first is that the Vedas, the Dharma, are of true meaning, because whatever expresses meaning is uncreated by a person. Pervasion: because the cause of words being of false meaning is faults such as attachment, and it depends on a person. Therefore, the Vedas do not deceive the meaning expressed, which is said to some logicians. The second has three aspects: refuting the pervasion of the root reason; the root
Chinese
分析后驳斥。驳斥根本的理由的所立宗。第一种分为两种：以开头相同的理证驳斥，以承诺相违驳斥。第一种是：吠陀是所立宗，为什么不是具有错误的意义呢？因为它是表达意义的，并且不是由人所造作的。周遍式是：词句是真实的理由是智慧和慈悲等功德，而这些依赖于人，这是其他佛教徒所说的。第二种分为两种：确立后果，驳斥过失的避免。第一种是：吠陀的词句是所立宗，即使你的自性不是人所造作，也可能显示错误的意义，因为从你那里了解意义的原因——约定俗成是依赖于人的。第二种分为两种：陈述过失的避免，驳斥它。第一种是：理由不成立，因为吠陀声音和意义的联系不是人所约定俗成的，而是自性成立的。第二种分为两种：以过于极端的后果驳斥，分析后驳斥。第一种是：吠陀的声音是所立宗，在不了解对哪个意义约定俗成的情况下，也会从你那里了悟所表达的意义，因为不依赖于约定俗成，而是声音和意义自性联系的力量，从你那里理解意义。如果说人所作的约定俗成只是使自性联系明显，因此从那里理解意义。吠陀的声音是所立宗，你所分析的除了约定的联系之外，自性联系对于理解意义没有能力，因为约定俗成就能理解意义，不约定俗成，即使有自性联系也不能理解意义。第二种分为三种：分析所表达的意义后驳斥，分析联系后驳斥，分析能表达的后驳斥。第一种是：吠陀如果和意义自性联系，那么是和一个意义还是多个意义自性联系？如果是第一种情况，吠陀的词句是所立宗，你不会从你那里了悟其他的意义，因为你决定只表达一个意义。如果是第二种情况，例如：想要升天的人向火供奉。像这样的吠陀的声音是所立宗。
English
Refute after analysis. Refuting the thesis of the root reason. The first is divided into two: refuting with the same initial reasoning, and refuting with contradictory commitments. The first is: the Vedas are the subject, why are they not of false meaning? Because they express meaning and are not made by humans. The pervasion is: the reason why words are true is because of qualities such as wisdom and compassion, and these depend on humans, which is what other Buddhists say. The second is divided into two: establishing the consequence, and refuting the avoidance of fault. The first is: the words of the Vedas are the subject, even if your nature is not made by humans, it is possible to show false meaning, because the cause of understanding meaning from you—convention—depends on humans. The second is divided into two: stating the avoidance of fault, and refuting it. The first is: the reason is not established, because the connection between the sound and meaning of the Vedas is not conventionally established by humans, but is established by nature. The second is divided into two: refuting with an overly extreme consequence, and refuting after analysis. The first is: the sound of the Vedas is the subject, without knowing to which meaning it is conventionally applied, the expressed meaning will be understood from you, because without relying on convention, but by the power of the natural connection between sound and meaning, meaning is understood from you. If it is said that the convention made by humans only makes the natural connection clear, therefore meaning is understood from there. The sound of the Vedas is the subject, the natural connection other than the conventional connection that you have analyzed has no ability to understand meaning, because convention can understand meaning, and without convention, even if there is a natural connection, it cannot understand meaning. The second is divided into three: refuting after analyzing the expressed meaning, refuting after analyzing the connection, and refuting after analyzing the expresser. The first is: if the Vedas are naturally connected with meaning, then are they naturally connected with one meaning or multiple meanings? If it is the first case, the words of the Vedas are the subject, you will not understand other meanings from you, because you are determined to express only one meaning. If it is the second case, for example: one who desires heaven offers fire sacrifices. The sound of such Vedas is the subject.