Tibetan
་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་ཐལ། ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་གང་ཞིག ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི་མ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་གཞན་མིན་པར་འདི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བུམ་པ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཟུང་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟུང་བར་ཐལ། ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་བཟུང་ན་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་བཟུང་བ་ན་ཁྱད་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟུང་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཁྱད་པར་གཞན་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའི་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་སྲིད་པས་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པར་འདོད་པས་རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྒྲ་བློ་ཕྱི་མ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་གཅོད་དེ་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ། སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་བློ་ཕྱི་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་བུམ་པ་བྱས་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཕྱི་མ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེལ་འཇུག་ཏུ་ཐལ། རང་གི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ངེས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བུམ་པ་བྱས་པར་ངེས་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ངེས་ཤེས་ཡིན་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་སོགས་བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དེས་མ་ངེས་པས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། གོང་དུ་ངེས་ཤེས་གང་ཞིག་ཅེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཅན། བྱས་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པར་སྤངས་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་བས་དོན་དམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལའང་ཐ་སྙད་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བུམ་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཅིང་། འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བཟློག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་བློ་གསལ་བ་དང་གོམས་པ་ཆེ་བ་དང་། དོན་དེ་སྐབས་སུ་བབས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགལ་རྐྱེན་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཐག་རིང་བ་དང་བློ་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལོག་ལྡོག་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། སྒྲ་རྟོག་ལྡོག་པའམ་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན། བ་ལང་རྟ་ལས་ལོག་པ་དང་། བ་ལང་གི་སྟེང་གི་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་དག་ཐ་དད་ན་ངེད་འདོད་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་མེད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཙམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲ་བློ་ཐ་དད་མི་འཇུག་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ལན་དུ་འཆད་ན་གསུམ་སྟེ། ལོག་ལྡོག་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་སྒྲ་གཉིས་འཇུག །དོན་གཞན་མེད་པས་སྤྱི་ཡི་སྐྱོན་མི་མཚུངས། །དོན་ལ་ལྟོས་ན་སྔར་གྱི་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་འདོད་ཙམ་གྱིས་འཇུག དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན། ཚུལ་དེ་རིགས་ཅན་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲ་རྟོག་ལྡོག་པའམ་གཞན་སེལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལའང་། ལོག་པ་དང་ལྡོག་པ་དེ་དག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་བ་ལང་འདི་གཞན་རྟ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་དང་། བ་ལང་འདི་གཞན་རྟ་ལས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དག་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྡས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པར་འཐད། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་དགོས་པར་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ན་བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཅེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་བ་ལང་གཅིག་ལ་རྟ་ལས་ལོག་པའི་དོན་དེ། གཅིག་བརྗོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡིས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་ཐ་དད་ཡོད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་སྲིད་དེ། བརྗོད་བྱ་གཅིག་བརྡས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའི་ཤན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་ལྡོག་པ་གཅིག་ཅིག་བརྗོད་ན་བརྡས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་བ་ལང་གི་སྟེང་དུ་རྟ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཧེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། མ་ཧེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྐྱང་པ་དེ་དང་། མི་སྤོང་བའི་རྟ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་འཇུག་པའི་གཞིའམ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་པོ་སྟེ་ཉན་པ་པོའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དོན་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི་རྟ་མ་ཡིན་པ་དང་རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱི་དང་སྤྱི་ལྡན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་དཀར་པོ་དང་། བ་ལང་གི་དཀར་པོ་ཞེས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་བརྗོད་པ་དང་། བ་ལང་འགྲོ་བ་དང་བ་ལང་གི་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་ཅན་བརྗོད་པ་ཀུན་ལ་རྫས་ཏེ་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་པོ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་ནས་དང་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། བྱེད་ལྡན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། དེ་ལས་གཞན་ཡིན་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་པ་གཞན་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྒྲ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་མ་སྤངས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དོན་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སེལ་སྒྲའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། རིགས་དོན་གཞན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེ་བྲག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མཚུངས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོག་ལྡོག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རིགས་ཏེ་སྤྱི་དང་། དེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྫས་ཐ་དད་ཉིད
Chinese
则成为抓住所有作用的能力。对于具有特殊性的瓶子，以成立的方式看到的是什么？因为这个特殊性与想要不被看到的其他特殊性具有所有帮助作用的能力，并且不是其他，而是这一个自身。如果承认，瓶子确定的确定识，有法。如果通过一个特殊性抓住这个具有特殊性的瓶子，则成为抓住所有特殊性。因为如果抓住一个特殊性作为帮助者，则成为抓住所有特殊性作为帮助者。第三，如果通过像特殊性一样的一个方面抓住具有特殊性的瓶子，即使抓住所有其他特殊性，仅凭此也不会产生确定，因此为了避免依赖于其他特殊性如无常等的错觉，即增益。如果认为因为想要进入声音和其他量，所以不会成为多种类别，那么，这些后来的声音意识，有法。成为在排除这个分别的同时，成立为具有排除之境。因为是为了排除增益而进入的声音意识。从这个后来的声音意识之外，确定瓶子已造的知识也，有法。与后来的那个相同，成为排除进入。因为在自己的作用没有消失之前，对于从自己的确定方式之外没有增益的境，是进入的意识。此外，确定瓶子已造的意识，有法。瓶子的无常等任何体性，如何是你的执着境，成为不是。因为你是确定识，并且你没有确定瓶子的无常。那么，瓶子的无常等成为不是瓶执显现的境，因为没有确定它们。不遍及，因为上面有“任何确定识”的标志差别，并且这在瓶执显现上没有成立。那么，显现会不理解自己的所有境吗？瓶执显现，有法。因为抓住像已造、无常等差别，舍弃部分不同的瓶子，所以在胜义中对于理解没有差别，但在名言中存在理解与不理解的差别。因为对于瓶子的那个差别的法，存在理解，即确定的顺缘，并且有错乱的原因。
English
Then it would follow that all the capacity to act is grasped. What is seen in the way of establishing the particular vase? Because that particular has all the capacity to benefit other particulars that are desired not to be seen, and is not other, but is this one itself. If you accept, the definite cognition that ascertains the vase, the subject. If that particular with particularity is grasped through one particularity, then it follows that all particularities are grasped. Because if one particularity is grasped as a benefactor, then it follows that all particularities are grasped as benefactors. Thirdly, if the particular vase is grasped through one aspect, such as the particularity, then even though all other particularities are grasped, certainty does not arise by that alone, so in order to avoid the illusion of relying on other particularities such as impermanence, i.e., superimposition. If it is thought that it will not become a plurality because one wants to enter sound and other valid cognitions, then, those later sound minds, the subject. It follows that the object of eliminating that distinction is established as having the object of elimination. Because it is the sound mind that enters for the sake of eliminating superimposition. The knowledge that ascertains that the vase is made, other than that later sound mind, is also the subject. Like that later one, it follows that it enters by eliminating. Because it is a mind that enters into an object where there is no superimposition other than its own way of certainty until its own function is not diminished. Furthermore, the mind that ascertains that the vase is made, the subject. How are those natures of the vase, such as impermanence, your objects of attachment, or are they not? Because you are a definite cognition and you have not ascertained the impermanence of the vase. Then, the impermanence of the vase, etc., would follow as not being the object of the manifest apprehension of the vase, because they are not ascertained by it. It is not pervasive, because there is a difference in the sign of "any definite cognition" above, and that is not established in the manifest apprehension of the vase. Then, would the manifest not understand all its own objects? The manifest apprehension of the vase, the subject. Because by grasping the vase like the one that has been made, impermanent, etc., the differences, abandoning the different parts, there is no difference in understanding in the ultimate sense, but in the conventional sense there is a difference between understanding and not understanding. Because for the dharma of that difference of the vase, there is understanding, i.e., the favorable condition of certainty, and there is a cause of confusion.
Chinese
因为认识到它本身就是术语，而不是相反的。确定的顺缘是聪明和习惯，以及事情恰逢其时和努力去做等等。违缘是相似的法、距离远和头脑迟钝等等。第三，通过考察正反两方面来消除争论：如果声音概念是反转或进入法而消除的对象，那么牛从马反转，以及牛身上的非马的反转是不同的，那么就会变成与我们所希望的共性和特性没有区别，如果没有区别，那么对于它们，将不会允许以有法和法本身为对象的声音概念不同。作为对正理论者的怀疑的回应，有三种解释：正反虽然没有其他意义，但两个声音会使用。因为没有其他意义，所以与共性的过失不相似。如果依赖于意义，那么先前的责难仍然适用。第一种有三种：两个声音仅仅因为想要表达而使用。表明这没有过失。这种方式也适用于所有同类事物。第一种是，对于声音概念是反转或进入其他消除的那个，即使正反那些在意义上没有区别，但说这头牛与其他马反转，以及这头牛与其他马正反，这是表达法和有法的声音，以及依赖于声音的确定是不同的，因为不是依赖于意义的不同而使用，而是仅仅因为约定俗成地将法和有法区分开来而遵循，因为它是应用于法和有法的不同假设。第二种有两种：适合使用第六格，适合需要约定的区别。第一种是：如果法和有法在意义上没有区别，那么说牛的牛本身，第六格的声音就不会不同地显示，如果这样说。表达法和有法的两个声音都表达了同一头牛从马反转的意义。虽然表达了一个，但仍然可以从八个格中，从有法中区分出法的第六格的声音有法。你可以像证明一样证明没有其他意义的法和有法在意义上是不同的，也就是说，可以显示，因为它是通过约定俗成地将一个表达对象区分开来的差异而应用于不同的表达方式。第二种是
English
Because recognizing it itself is a term, not the opposite. The definite favorable conditions are intelligence and habit, as well as things happening at the right time and making efforts to do things, etc. The unfavorable conditions are similar dharmas, distance, and dullness of mind, etc. Third, by examining the pros and cons to eliminate the argument: If the sound concept is the object of reversal or entering the dharma to eliminate, then the reversal of a cow from a horse, and the reversal of a non-horse on a cow are different, then it will become indistinguishable from the commonality and characteristics that we desire, and if there is no difference, then for them, the sound concept that takes the possessor of dharma and the dharma itself as objects will not be allowed to be different. As a response to the doubt of the Vaibhashikas, there are three explanations: Although reversal and reversion have no other meaning, two sounds will be used. Because there is no other meaning, it is not similar to the fault of commonality. If it depends on meaning, then the previous reproach still applies. The first has three: Two sounds are used merely because they want to express. It is shown that there is no fault in this. This method also applies to all similar things. The first is that for the sound concept that is reversal or entering other elimination, even if the reversal and reversion are not different in meaning, but saying that this cow is reversed from other horses, and this cow is reversed from other horses, these are the sounds expressing dharma and possessor of dharma, and the certainty that depends on sound is different, because it is not used depending on the difference in meaning, but merely follows because it is conventionally distinguished between dharma and possessor of dharma, because it is applied to the different assumptions of dharma and possessor of dharma. The second has two: It is appropriate to use the sixth case, and it is appropriate to need the distinction of convention. The first is: If dharma and possessor of dharma have no difference in meaning, then saying the cow's cow itself, the sound of the sixth case will not be shown differently, if it is said like this. The two sounds expressing dharma and possessor of dharma both express the meaning of the same cow being reversed from a horse. Although one is expressed, it is still possible to distinguish the sound of the sixth case of dharma from the possessor of dharma among the eight cases. You can prove as proof that dharma and possessor of dharma, which have no other meaning, are different in meaning, that is, it can be shown, because it is applied to different expressions by the difference of conventionally distinguishing one expression object. The second is