Tibetan
་ཡིན་པར་ཐལ། རང་འཇིག་པ་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་བཅས་ཡིན་ན་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཚོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཚོན་ལ་ལྟོས་པའི་གོས་ལ་ཚོན་ཅན་དུ་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མི་རྟག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱས་པ་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ། བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མི་རྟག་པ་དེ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་འབྲས་བུ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། བྱས་པ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཞི་འགར་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ག་ལ་ངེས་ཏེ་མ་ངེས་པར་ཐལ། ཁྱོད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཡང་སྟེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་འབྲེལ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་སྦྱར། བཟློག་འབྲེལ་དགག་པའི་རྟགས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་བཤད། རང་བཞིན་རྟག་ལ་བདག་གཅིག་ངེས་བྱེད་བཤད། འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཚད་མ་བཤད། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག འཁྲུལ་པ་མེད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། མེ་ཡོད་ལ་མཐོང་ཙམ་དང་། མེ་མེད་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ལས་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ་དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། མེ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རང་རྒྱུ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྤྱིའི་ཆོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན་རེ་འབྲས་བུ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལ་འགྲོ་ལྡོག་འཁྲུལ་ཏེ། མེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་དེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དུ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་རྒྱུ་དེ་མེད་པར་ནི་ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དུ་བ་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་ཐལ། རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེ་ཡོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དུ་བ་དེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་མིན་པར་ཐལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། འོན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དུ་བའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མེ་ཡོད་ཁོ་ན་ལ་དུ་བ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལྡན་གྱི་མེ་མེད་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དུ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དུ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དུ་བ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། མེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། མེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཁྱོད་གང་ཞིག་མེ་གང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་བྱེད་པ་པོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཤླཽ་ཀ་འདི་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངེས་བྱ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ། ངེས་གཞི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད། ངེས་བྱེད་ལྟོས་མེད་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བསྒྲུབ། ཆོས་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་རྟགས་ལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་ཀྱང་རང་བཞིན་རྟགས་ལ་ཅི་ལྟ་བུའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡོད་ཙམ་དང་འབྲེལ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ནའང་། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཞེས་རྩོད་པས་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་འཆད་པར་བཞེད་དེ། ཡང་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན། མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་སྟེ། རྟགས་རང་ཉིད་ཡོད་པ་ཙམ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དེ་མེད་ན་ནི་ཁྱོད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བྱས་པ
Chinese
因为，自体坏灭依赖于从自身因产生的后来的因，需要依赖其他的意义。如果是有依赖的，那么遍及于不确定，比如，变为有颜色的，依赖于颜色的衣服，对于有颜色是不确定的。另外，法无常，是所立宗。成为与所作不同的事物，因为是从所作的因产生的后来的因，具有其他的因的理由，即成为果。如果承认，那么无常是所作的因还是果？如果是前者，那么无常，是所立宗。不是所作的因，因为是从所作产生的后来的。如果是后者，那么无常，是所立宗。以所作的标志在某个基上成立你的周遍在哪里确定呢？是不确定的，因为你即使是所作的果。第四，详细阐述决定二者的自性，分为二：应用于直接关联成立的标志；应用于反向关联否定的标志。第一者分为三：对于果的标志，阐述因果决定；对于自性常，阐述一体决定；由于关联的缘故，确定成立标志为二。第一者分为三：阐述因果决定的量；破斥果对因的错乱；总结阐述没有错乱的方式。第一，烟，是所立宗。对于火不迷惑本身，不被认识，因为仅仅是见到有火，以及没有见到没有火，除此之外，对于火不迷惑是不被认识的。如果这样认为，则不遍及，烟，是所立宗。可以被称作火的果，因为跟随火的利益而存在与不存在。是周遍的，因为跟随自身因的利益而存在与不存在，这是果的一般法，即是定义。第二者分为二：以太过分而破斥；通过分别考察而破斥。第一，声明者说，果都对自己的因产生行走的错乱，因为火的果烟，也从没有火的帝释的头顶产生，如果这样认为，那么烟，是所立宗。超越了具有因，即成为无因，因为没有自己的因，你却存在。如果承认，那么烟，是所立宗。成为常有或者常无，即不是偶尔存在，因为不依赖其他的缘，即是无因的
English
Because, self-destruction depends on the later cause arising from its own cause, and needs to depend on other meanings. If it is dependent, then it pervades uncertainty, for example, becoming colored, depending on the color of the clothes, is uncertain for being colored. Furthermore, the impermanence of Dharma is the subject to be established. It becomes different from what is made, because it is the later cause arising from the cause of what is made, having the reason of another cause, that is, becoming the result. If admitted, then is impermanence the cause or the result of what is made? If it is the former, then impermanence is the subject to be established. It is not the cause of what is made, because it is later arising from what is made. If it is the latter, then impermanence is the subject to be established. Where is the certainty that the sign of what is made establishes you on some basis? It is uncertain, because you are even the result of what is made. Fourth, elaborating on the nature of the two determiners, there are two: applying to the sign that directly establishes the connection; applying to the sign that negates the reverse connection. The first is divided into three: for the sign of the result, explaining the determination of cause and effect; for the nature of permanence, explaining the determination of one self; due to the connection, determining the establishing sign as two. The first is divided into three: explaining the valid measure of determining cause and effect; refuting the confusion of the result with the cause; summarizing and explaining the way of not being confused. First, smoke is the subject to be established. Not being confused with fire itself is not recognized, because merely seeing that there is fire, and not seeing that there is no fire, apart from this, not being confused with fire is not recognized. If you think so, then it is not pervasive, smoke is the subject to be established. It can be called the result of fire, because it follows the benefit of fire in existence and non-existence. It is pervasive, because following the benefit of its own cause in existence and non-existence, this is the general Dharma of the result, that is, the definition. The second is divided into two: refuting by being too extreme; refuting by examining separately. First, the grammarian says that the results are all confused with their own causes in going and coming, because the smoke of the fire's result also arises from the head of Indra who has no fire, if you think so, then smoke is the subject to be established. It transcends having a cause, that is, it becomes without a cause, because without its own cause, you exist. If you admit, then smoke is the subject to be established. It becomes either always existing or always non-existing, that is, not occasional, because it does not depend on other conditions, that is, it is without a cause.
Chinese
因为如此。前者有周遍，因为事物偶尔产生，都是依赖于因缘而产生的缘故。第二，如果帝释天的头是具有火的自性，或者不是？如果是，那么烟不应从没有火的帝释天的头产生，因为帝释天的头本身就是火。如果按照后者，那么帝释天的头如何能产生烟，不应产生，因为帝释天的头不是火的自性。周遍是，只有具有烟的因的自性的有火，才具有产生烟的能力差别，而没有火则不具备。另外，烟是法，应成为无因，因为是从不是烟的因产生的烟的缘故。第三，烟的自性是法，不应从与火种类不相同的帝释天的头产生，因为那是火的因，即是果的缘故，因为你从火的随行和相违中，看到你是随行和相违于任何火的。这个颂是总结的偈颂。第二有三：成立所立的本体同一关系，解释能依的相的差别，解释能立无待的理。第一有二：成立自性无则不生，遣除法相各异。第一，如果说，果相成立彼生关系，那么自性相有什么样的无则不生呢？虽然之前已经说过与自性有仅仅是关联，但对此，有些人争辩说，承诺的意义的一部分成了相。为了消除这个，打算解释显示遣他的论典，又重复说，就像以所作性成立声音是无常一样，对于自性相，也是法，成立无则不生的关系，因为相本身仅仅是存在，并且与所立的法自发地相关联。因此，具有无常自性的所作是法，如果无常不存在，那么你也会不存在，因为无常和自性没有差别，而是一体的缘故。第二，那么所作
English
Therefore. The former has pervasion, because things sometimes arise, and they all arise depending on causes and conditions. Second, if the head of Indra is of the nature of fire, or not? If it is, then smoke should not arise from the head of Indra without fire, because the head of Indra itself is fire. If according to the latter, then how can smoke arise from the head of Indra, it should not arise, because the head of Indra is not of the nature of fire. The pervasion is, only those with fire, which have the nature of the cause of smoke, possess the specific ability to generate smoke, while those without fire do not possess it. Furthermore, smoke is the subject, it should become causeless, because it is smoke arising from what is not the cause of smoke. Third, the nature of smoke is the subject, it should not arise from the head of Indra, which is of a different kind from fire, because that is the cause of fire, that is, the reason for the result, because from the concomitance and contraposition of fire, you see that you are the one who accompanies and contradicts any fire. This verse is a summarizing verse. The second has three: establishing the identity relationship of what is to be established, explaining the differences of the base of determination, and explaining the independent reason for establishing. The first has two: establishing that self-nature does not arise without it, and eliminating the difference between the subject and the sign. First, if it is said that the relationship of arising from that is established for the result sign, then what kind of non-arising is there for the self-nature sign? Although it has been said before that it is related to the mere existence of self-nature, some argue that one aspect of the meaning of the commitment becomes a sign. In order to eliminate this, it is intended to explain the treatises that show the exclusion of others, and it is repeated that, just as establishing sound as impermanent with the property of being made, for the self-nature sign, it is also the subject, and the relationship of non-arising without it is established, because the sign itself merely exists and is spontaneously related to the dharma to be established. Therefore, the made, which has the nature of impermanence, is the subject, and if impermanence does not exist, then you will not exist, because impermanence and self-nature are not different, but are one. Second, then the made