Tibetan
་གྱིས་མེད་ངེས་སུ་མི་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཞིབ་ཏུ་ན་གཞུང་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མའི་མཇུག་གིས་ཕྱི་མའི་མགོ་འདྲེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྟེ། རྩོམ་པ་པོས། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནས་པར་མཛད་པའོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་བཤད་ལ་ཡང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་གྲུབ་པས་དེ་ལྷག་ལྡན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པར་སྟོན་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་དུ་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པར་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་ན་རང་སྡེ་ལ་ལུང་འགལ་དྲུག་དང་། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གཞན་སྡེ་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་སྟོན་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། འཁྲུལ་བ་ཅན་གྱི་ཞེས་སོགས་དང་། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་སོགས་དང་། བདག་དང་སཾ་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །འབྲེལ་པ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ། འབྲེལ་བ་མེད་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གཉིས་ཀ་མེད། དེས་ན་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དཔེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་དགག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡང་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་དང་རང་བཞིན་ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཇི་ལྟར་ངེས་སྙམ་ན། འབྲས་རྟགས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ནི། མེ་ཡི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །རང་བཞིན་རྟགས་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་པ་ངེས་བྱེད་ལ་གང་ངེས་པར་བྱ་བའི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་ནི། རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཞེས་སོགས་སོ། །གང་ལས་ངེས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་སུ་ངེས་སོ་ཞེས་པ་ནི། དེས་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་གཉིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་དགག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་བློ་སྔོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་ནས་རིགས་པ་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ཡིན། ཅེས་པའི་བར་རོ། །བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མཛོད་ཅིག གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པར་བསྟན། །མི་འཁྲུལ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་དགོས། །ངེས་པ་དེ་ཡང་ངེས་བྱེད་གཉིས་ལ་ལྟོས། །ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་སྤྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཅན། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་དོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་དོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚོས་པའི་འབྲས་དང་ཕྲུ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པར་མཚུངས་པའི་རྟགས་ལས་འབྲས་ལྷག་མ་ནི་ཚོས་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ཙམ་གྲུབ་ཀྱང་ལྷག་ལྡན་ཡིན་ན་ལྷག་ལྡན་གྱི་དོན་གང་ཞེས་རིགས་པ་ཅན་པ་འདྲི་ན། རིགས་པ་ཅན་པས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྔ་མ་དང་ལྡན་པ། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་གྲུབ་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ། སྤྱིའི་ཆོས་སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལས་མགྲིན་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་གསུམ་དུ་འདོད་པའི་ལྷག་ལྡན་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ངག་སྨྲའི་སྐྱེས་བུ་ཕ་རོལ་པོ་ཆོས་ཅན། ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྟགས་གང་ཞིག མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་ལ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་དོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྟགས་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་པ་བཞེད། །འབྲེལ་མེད་ལྡོག་པ་གྲུབ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ། །འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་དགོས་པར་བཞེད་དེ། འབྲེལ་པ་མེད་ན་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་དང་། བཟློག་དོན་ཏེ་འགལ་བ་དང་། དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་འགལ་བ་ལྷག་ལྡན་དང་། འཁྲུལ་པ་ཅན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དག་ལྷག་ལྡན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་རིམ་བཞིན་ཕྱོགས་ཆོས། རྗེས་འགྲོ། ལྡོག་ཁྱབ་སྟེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་གསུམ་ག་ལའང་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་དགོས་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཉིས་ཀ་ནི་རྩོད་གཞི་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་གླང་དེ་ཡིས་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་སྡེ་ལུང་དང་འགལ་བས་དགག ཐུན་མོང་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་དགག གཞན་སྡེ་ཁས་བླངས་འགལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ལྡོག་ཁྱབ་བརྗོད་བྱ་མིན་པར་ཐལ། །ལྷག་ལྡན་འཁྲུལ་པ་མིན་པར་ཐལ། །སྲོག་ལྡན་གོ་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྟགས་སུ་ཐལ། །མཉན་བྱས་གཉིས་ཀ་ཁེགས་པར་ཐལ། །རེག་པ་འགོག་པ་རིགས་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཀྱང་བཞེད་པར་འདོད་དོ། །འོ་ན་རིགས་སྒོར་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་དགོས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་མེད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག དགོས་པ་དེ་ཁྱོད་དེ་མ་སྨོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། རིགས་སྒོར་རེ་ཞིག་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མ་མཐོང་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྨོས་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མེད་པ་མ་རྟོགས་ན་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ངེས་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱི། མེད་པའི་རིགས་པ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པའི་ངག་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟགས
Chinese
从已经说明的“无则不生”必定不成立的基础上，广说了似是而非的理由。这些只是粗略的，如果详细地说，这部论著的从头到尾，都只是前者的结尾引导着后者开头。作者说：“关系和顺应之方法。”等等，将所说之义安住在自己的论著中。在“无则不生”的广说中，仅仅因为在不相顺品上没有见到，就不能成立遣除，因此这是具有剩余的，即“在不相顺品上没有见到。”等等两颂。为了显示这正是论师的意图，即“以理由”等等一颂。如果不是这样，在关系不确定的情况下，仅仅因为没有见到就成立遣除，那么对于自宗来说，有六种与教证相违背的情况；对于共同来说，有与理相违背的情况；对于他宗来说，则会显示出违背承诺的过失，这四种情况依次是：“具有迷惑的”等等；“境等等的”等等；“我和萨（梵文，saṃ，汉语意思：和合）”等等。如果关系成立，那么两个成立的理由的遣除就成立。如果关系不成立，那么两个成立的理由的随行和遣除都不存在。因此，两个成立的理由的关系需要在比喻上进行论证，并且凭借此，否定理由的周遍也成立，这些依次是：“因此仅仅是”等等；“如果不是这样”等等；“因此法不相顺”等等；“因此因和”等等。像这样的“无则不生”的关系，也需要通过因果决定和自性决定这两种方式来确定，即“因和果的”等等三颂。如果想知道这两种方式如何确定“无则不生”，那么对于果的理由来说，因果决定是：“火的果是烟。”等等。对于自性理由来说，确定一体关系的决定，即对于需要确定的事物的一体关系是：“对于自性也是”等等。从何处确定自性理由的分类呢？即“自性差别，特殊之处。”等等。对此，确定它的量是：“因为没有因，所以是坏灭。”等等。因此，凭借两种关系，确定为两种成立的理由，即“因此事物”
English
Based on the explanation that "without, it is definitely not produced" is certainly not established, the explanation of fallacious reasoning is extensively discussed. These are only rough, but in detail, it seems that the beginning and end of this treatise are only the end of the former leading to the beginning of the latter. The author says, "The method of relationship and conformity." etc., and establishes the meaning of what is said in his own treatise. In the extensive explanation of "without, it does not arise," it is said that merely not seeing it on the dissimilar side does not establish exclusion, therefore it is excessive, that is, "not seeing it on the dissimilar side." etc., two verses. To show that this is exactly the intention of the teacher, "by reason" etc., one verse. If it is not so, in the case where the relationship is uncertain, if exclusion is established merely by not seeing it, then for one's own school, there are six contradictions to the scriptures; for the common, there are contradictions to reason; for the other school, it will show the fault of contradicting the promise, these four cases are in order: "having delusion" etc.; "objects etc." etc.; "I and Saṃ (Sanskrit, saṃ, Chinese meaning: union)" etc. If the relationship is established, then the exclusion of the two established reasons is established. If the relationship is not established, then neither the concomitance nor the exclusion of the two established reasons exists. Therefore, the relationship between the two established reasons needs to be proven on the example, and by this, the pervasion of the negative reason is also established, these are in order: "therefore only" etc.; "if it is not so" etc.; "therefore dharma is not similar" etc.; "therefore cause and" etc. Such a relationship of "without, it does not arise" also needs to be determined by the two ways of determining cause and effect and determining nature, that is, "of cause and effect" etc., three verses. If you want to know how these two ways determine "without, it does not arise," then for the reason of the effect, the determination of cause and effect is: "The effect of fire is smoke." etc. For the nature reason, the determination of the one-identity relationship, that is, for the one-identity relationship of the thing to be determined is: "For nature also" etc. From where is the classification of the nature reason determined? That is, "nature difference, special feature." etc. To this, the valid cognition that determines it is: "Because there is no cause, therefore it is destruction." etc. Therefore, by means of the two relationships, it is determined as two established reasons, that is, "therefore things"
Chinese
“……的境地。”等等，这是一段诗句。因为成立了能立因的两种联系，所以遮破因的周遍也成立了，这是入行论的智者后来由论理者所说的。到此为止。愿成为安住于公正之人心中的喜宴。第二，正文的意义有四点：仅仅因为没有见到就显示了遣返是错误的。不错误就需要确定的联系。那个确定又依赖于两个确定者。详细阐述了两个确定者的自性。第一点是：如果对于果的共同因的差别不迷惑，因为在不相似品类中没有见到，那么，仅仅因为在不相似品类中没有见到，作为有法，就不能确定没有在不相似品类中存在的疑惑的迷惑，因为存在着在不相似品类中存在的疑惑的迷惑的可能性。例如，从颜色之果和装在一个袋子里的芥菜籽相同的因，来成立剩余的芥菜籽是有颜色的。如果仅仅成立了没有见到，但却是具有剩余，那么具有剩余的意义是什么呢？如果论理者这样问。论理者认为，从因成立果是具有前者的，从果成立因是具有剩余的，仅仅从共同的法，即仅仅是生物，来成立具有喉咙，像这样，一般见到，这三种是具有剩余，但不是这里所说的具有剩余。这里是说，能说之士对方，作为有法，不是一切智者，因为能说话，像这样，任何一个因，仅仅因为在不相似品类中没有见到，就极力显示了遣返，也就是说，作为成立的依据的那个理由，作为有法，就被称为具有剩余，因为已经成立了法相，并且是在不相似品类中存在的疑惑的怀疑的因。第二有三点：论师认为因需要确定的联系。没有联系而成立遣返就太过分了。显示了通过联系的力量而成立周遍。第一点是：论师陈那，作为有法，认为要成为正确的因，就需要确定的自性联系，因为如果没有联系，由于不是能理解的理由，因此法相不成立，以及相反的意义，也就是相违，以及与此品类相同，相违具有剩余，以及迷惑。
English
“...of the realm.” etc., this is a verse. Because the two connections of the establishing reason are established, the pervasion of the refuting reason is also established, which was later spoken by the logician from the wise one of the Entering Path. This is the end of it. May it be a feast of joy in the hearts of those who dwell in impartiality. Secondly, the meaning of the text has four points: merely because of not seeing, it is shown that the rejection is mistaken. To be free from error, a definite connection is necessary. That certainty also depends on two ascertainers. The nature of the two ascertainers is explained in detail. The first point is: if there is no confusion about the difference of the common cause of the result, because it is not seen in the dissimilar category, then, merely because it is not seen in the dissimilar category, as the subject, it is not certain that there is no error of doubt about being present in the dissimilar category, because there is a possibility of the error of doubt about being present in the dissimilar category. For example, from the cause of the same color fruit and mustard seeds contained in a bag, it is established that the remaining mustard seeds are colored. If only not seeing is established, but it is with remainder, then what is the meaning of having remainder? If the logician asks this. The logician believes that establishing the result from the cause is with the former, establishing the cause from the result is with the remainder, and merely from the common dharma, that is, merely from living beings, establishing having a throat, like this, generally seeing, these three are with remainder, but not the having remainder spoken of here. Here it is said that the speaker, the opponent, as the subject, is not omniscient, because he can speak, like this, any reason, merely because it is not seen in the dissimilar category, strongly shows the rejection, that is, that reason, as the basis for establishment, as the subject, is called having remainder, because the dharma has been established, and it is the cause of doubt about being present in the dissimilar category. The second has three points: the teacher believes that the reason needs a definite connection. It is too much if rejection is established without connection. It is shown that pervasion is established through the power of connection. The first point is: the teacher Dignāga, as the subject, believes that to become a correct reason, a definite connection of nature is necessary, because if there is no connection, because it is not an understandable reason, therefore the dharma is not established, and the opposite meaning, that is, contradiction, and the same category as this, contradiction has remainder, and confusion.