Tibetan
སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྡོག་བྱེད་མིན་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་བ་གསལ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆོས་ཅན། སྒྲའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་ཙམ་དང་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་འགོག་པར་ནུས། སྣང་རུང་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐལ་དོན་ཤ་ཟའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་རྣམས་ནི་མི་འཇུག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྐལ་དོན་དེ་ལ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགར་སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཚད་མ་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་བྱས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་སྐབས་དང་འབྲེལ་མེད་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་ཆར་བསྡུ་བའོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྩོད་སྤོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ངེས་འགོག་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་སྣང་རུང་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་སྣང་རུང་གི་དགག་བྱའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་མེད་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དོན་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགར་སྣང་རུང་བུམ་པ་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མེད་པའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འགལ་བའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་འགལ་བ་དག་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་ལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མེས་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་དུ་བས་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི་མེ་མེད་པས་དུ་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་ནི་སྣང་རུང་བུམ་པ་མ་དམིགས་པས་སྣང་རུང་བུམ་པ་འགོག་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འགལ་དམིགས་དང་། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་གོ་བྱེད་དུ་བསྟན་པས་རིམ་པ་ལྟར་མེས་བ་མོའི་རེག་པ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་བྱེད་འགལ་བ་དམིགས་པ་དང་། ཤིང་བཀག་ནས་ཤ་པ་འགོ
Chinese
是故，如果那样成立，则能成立三相。不是以不是自之遣返的特殊法，如明亮的光芒等作为能知，因为于彼有错乱之故。第二者，成为所立法的体性的所作等也是有法，于声之上，唯有自之自性，以及以自性相关联的法，如无常等，是成立之正确因，因为如是成立能圆满三相之故。第三有二，能遮遣有事决定，能成立显现容有决定。初者，如有事肉食之瓶等，论典等量不容有，彼是有法，于某些基上无有，因为于彼有事，不容有有事决定的名言，是能知之果，因为于某些基上，成立非有事决定能圆满三相之故。量等，作多数字者，是为总摄论典时无关联等之时之三量。第二有三，体性、差别、诤论遣除。初者，是否一切未缘之相，唯是有事遮遣之果耶？观待于因之差别，显现容有未缘故，显现容有瓶未缘是有法，于某些基上，是能决定无有显现容有之可遮法之某些，以及与言说意义相符之识之果，因为于某些基上，成立显现容有瓶无有决定，能圆满三相之故。第二者，以无有之义与名言之未缘因是有法，有四种相，即成立相违之自性，以及成立相违之果，以及未成立如因之自性，以及未成立如体性之自性故。彼中初者，如以火遮止冷触，第二者，如以烟遮止冷触，第三者，如无火遮止烟，第四者，如以显现容有瓶未缘遮止显现容有瓶。以显示自性相违缘及自性未缘作为能知，故次第如以火遮止细毛之触，是缘及周遍相违，遮止木而遮
English
Therefore, if it is established in that way, it can establish the three characteristics. It is not that a special dharma that is not a refutation of itself, such as a bright light, etc., is a knower, because there is confusion in it. The second is that actions, etc., which are the nature of what is to be established, are also the subject of the dharma. On sound, only its own nature and the dharma related to its own nature, such as impermanence, etc., are the correct reasons for establishing it, because establishing it in this way can fulfill the three characteristics. The third has two aspects: it can prevent the certainty of existence, and it can establish the certainty of non-existence of appearance. The first is that the scriptures and other valid cognitions do not allow things like a pot of meat, which is the subject of the dharma, to exist on some bases, because the term "certainty of existence" is not allowed for that thing, which is the fruit of knowing, because it fulfills the three characteristics of establishing that there is no certainty of existence on some bases. The reason why the word "valid cognitions" is used in the plural is to include all three valid cognitions of the time when the scriptures are not related. The second has three aspects: nature, distinction, and refutation of dispute. The first is whether all unperceived signs are only the result of preventing existence. Depending on the difference of the reason, the unperceived appearance of a pot is the subject of the dharma. On some bases, it is the result of the knowledge and expression that agree with the meaning of determining that some of the objects to be negated of appearance do not exist, because it fulfills the three characteristics of establishing that there is no certainty of the non-existence of an appearance pot on some bases. The second is that the unperceived reason with the meaning and term of non-existence is the subject of the dharma. There are four aspects: the established nature of contradiction, the established result of contradiction, the unestablished nature of being like a cause, and the unestablished nature of being like a nature. Among them, the first is like preventing cold touch with fire, the second is like preventing cold touch with smoke, the third is like preventing smoke without fire, and the fourth is like preventing an appearance pot with an unperceived appearance pot. By showing the contradictory cause and the unperceived nature as the knower, the order is like preventing the touch of fine hair with fire, which is the perception of the contradictory pervasive, and preventing meat by blocking wood.
Tibetan
ག་པ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་གོ་བྱེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མེའི་འབྲས་བུས་གྲང་རེག་འགོག་ནུས་ན་མེ་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་པས་ཀྱང་གྲང་རེག་འགོག་ནུས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མེའི་དངོས་རྒྱུ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་མི་ནུས་ཤིང་རྒྱུ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་གྲང་རེག་དེ་དང་འགལ་བ་མེ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བུད་ཤིང་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མེ་རྒྱུ་བུད་ཤིང་གིས་གྲང་རེག་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག མེའི་རྒྱུ་མཚན་བུད་ཤིང་དག་ནི་གྲང་རེག་དང་འགལ་བ་ཉིད་མེད་ན་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་རྒྱུ་མཚན་འགལ་ན་གོ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། གདུང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་མེ་ཉེ་བས་གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་འགོག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་དང་། དུ་བས་གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་འགོག་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་གཉིས་གོ་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་དྲུག་དང་བསྡོམས་པས་འདིར་བརྒྱད་གསུངས་ལ། རྣམ་ངེས་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་དུ་བ་མེད་པས་དུ་བའི་དངོས་རྒྱུ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པ་དང་། མེས་གྲང་རེག་གི་དངོས་རྒྱུ་འགོག་པ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གསུངས་སོ། །མེ་རྒྱུ་ཙམ་གྱིས་གྲང་རེག་འགོག་མི་ནུས་ན་མེ་འབྲས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གྲང་རེག་འགོག་མི་ནུས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་གྲང་རེག་དང་འགལ་བ་མེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞི་འགར་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལ་ཡང་རང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མེ་དེ་ཉེ་བར་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་དང་ནི་དུས་དེ་དང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་མ་ཚུལ་དུ་དཀུ་བའི་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞི་འགར་གྲང་རེག་འགོག་སྲིད་ཅིང་ཡུལ་དུས་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་ན་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་འགར་མི་གྲང་བ་སྟེ་གྲང་རེག་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་འགལ་འབྲས་ཐལ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གིས་འབྲས་རྟགས་སྡུད་པ་ཤཱཀྱའི་འོ། །བྲམ་ཟེས་འགལ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་རྟགས་མིན་པར་མ་ཟད་འགལ་འབྲས་ཀྱང་ཙམ་པོ་རྟགས་མིན་པར་ཁྱད་པར་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། ། གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་རྒྱས་པར་བཤད། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག ལྟར་སྣང་ཡང་དག་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་པས་འབྱུང་རུང་དཔོག་པ་རང་བཞིན་
Chinese
像那样的周遍未缘，也应知为能知。 第三，如果说火的果实能阻止寒冷，那么将火的因作为标志也能同样阻止寒冷。如果说将火的直接因作为标志，则不能确定方面法性，如果仅将因作为标志，则与寒冷相违，火的因是木柴，缘木柴作为标志的结合，那个法，是具有周遍错误的，因为火的因木柴阻止寒冷的结合，凡是火的因木柴等，如果不是与寒冷相违的，即是没有的缘故。这显示了如果因相违，则存在成为能知的情况，如以能灼烧的差别，靠近火能阻止寒冷之果毛孔竖立等，缘与因相违的自性，以及以烟能阻止寒冷之果毛孔竖立等，缘与因相违的果，这二者显示为能知。这样，与之前的六个相加，此处说了八个，而在《量决定论》中，在此之上，由于没有烟，如以烟的直接因阻止等直接果未缘，以及如以火阻止寒冷的直接因等与果相违的自性缘，说了十个。如果仅以火的因不能阻止寒冷，那么仅以火的果也不能阻止寒冷，如果说这二者是相同的，那么与寒冷相违的火的果，法，你在某些基础上阻止寒冷时，也想要依赖作为自己因的火，那个火靠近存在的处所，以及那个时间等等情况，如弯曲的烟等。你在某些基础上能阻止寒冷，并且由于处所时间等而有所差别，否则阻止寒冷就会变成错误，因为在某些基础上不寒冷，即为了成立没有寒冷，如同将相违之果灰烬作为标志一样。又，以“又”字来总摄果标志，是释迦的观点。婆罗门说，不仅缘相违的因不是标志，而且相违之果也需要有差别，仅仅是“仅仅”也不是标志。 三之数量决定广说。 第二有二，破斥认为真实为其他，破斥相似为真实。 第一有二，以聚合能生推测自性。
English
Like that, the pervasive non-apprehension should also be known as the means of understanding. Third, if the fruit of fire can prevent cold, then using the cause of fire as a sign can also equally prevent cold. If you say that if the direct cause of fire is used as a sign, then the property of the subject cannot be determined, and if only the cause is used as a sign, then the cause of fire, which is contrary to cold, is firewood. Whatever combination of firewood is used as a sign, that dharma is one with pervasive error, because the combination of firewood, the cause of fire, prevents cold. Whatever firewood is the cause of fire, if it is not contrary to cold, it is because it does not exist. This shows that if the cause is contradictory, then there is a case of becoming a means of understanding, such as the difference of being able to burn, and the proximity of fire can prevent the erection of cold fruits, such as the nature of being contrary to the cause, and the apprehension of the nature of being contrary to the cause, and the apprehension of the fruit of being contrary to the cause, such as the smoke preventing the erection of cold fruits. Thus, adding the previous six, eight are mentioned here, and in the Determination of Validity, in addition to that, since there is no smoke, such as the direct cause of smoke preventing the non-apprehension of direct fruit, and the apprehension of the nature of being contrary to the fruit, such as the fire preventing the direct cause of cold, ten are mentioned. If the cause of fire alone cannot prevent cold, then the fruit of fire alone cannot prevent cold either. If you say that these two are the same, then the fruit of fire, which is contrary to cold, dharma, when you prevent cold on some basis, you also want to rely on the fire that is the cause of yourself, the place where that fire is close, and the time, etc., such as the bent smoke. You can prevent cold on some basis, and there are differences due to place and time, etc., otherwise preventing cold will become an error, because on some basis it is not cold, that is, in order to establish that there is no cold, it is like using the contradictory fruit ash as a sign. Also, the word "also" is used to summarize the fruit sign, which is Shakya's view. The Brahmins say that not only is the cause of apprehending the contradictory not a sign, but also the contradictory fruit needs to be different, and merely "merely" is not a sign. The determination of the number three is explained in detail. The second has two parts: refuting the idea that the real is something else, and refuting the idea that the similar is real. The first has two parts: inferring self-nature from the possibility of arising from aggregation.