Tibetan
་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྟགས་ནས་དགག །རྩ་བའི་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མགོ་མཚུངས་རིགས་པས་དགག ཁས་བླངས་འགལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་བྱེད་ཆོས་ཅན། ལོག་པའི་དོན་ཅན་ཅིས་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྗོད་དོན་སྟོན་པ་གང་ཞིག སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཚིག་རྣམས་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་གཞན་དག་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་བ་འགོད། ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མིན་ཡང་དོན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་སྲིད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་གི་རྒྱུ་བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་སྤོང་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། རིག་བྱེད་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། དོན་གང་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ་རིག་པ་མེད་པར་ཁྱོད་ལས་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། བརྡ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྒྲ་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ལས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བརྡ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་བརྡའི་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་དག་ལ་དོན་གོ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྡ་སྦྱར་ན་དོན་གོ་བར་བྱེད་ལ་མ་སྦྱར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་གོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་དོན་ལ་བརྟགས་ནས་དགག འབྲེལ་བ་ལ་བརྟགས་ནས་དགག རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་དེ་དོན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་ན་དོན་གཅིག་ཁོ་ནའམ་དུ་མ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ། དང་པོ་ལྟར་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་དུ་མ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་རྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་དོན་དང་འགལ་བ་ཁྱི་ཤ་ཟ་བའང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དུ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདོད་ན། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་དང་འགལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་རིགས་པ་ལས་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན། འབྲེལ་པ་མེད་དེ། བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་གང་རུང་དུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ཅིང་སྒྲ་རྟག་པར་འདོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་གོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་ལེགས་པར་བྱས་པར་ཁས་ལེན་པས་དོན་གོ་བར་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། དངོས་སུ་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་འདོད་པ་ལ་དོན་མི་སྟོན་པའི་རླན་གྱིས་གོས། དོན་མི་སྟོན་པའི་རླན་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པར་འདོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་དང་མི་རྟག་བརྟགས་ནས་དགག །གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་འགོག་བྱེད་རིགས་པ་བཤད། །མ་ངེས་པ་ཡི་དཔེ་དོན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་རྟག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་རིག་བྱེད་སྒྲའི་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་པའི་རྫས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རྣམས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲ་འདྲེས་པར་སྣང་བའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུའི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་སྟེ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅིང་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་གསར་བྱུང་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་གསར་བྱུང་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་གསར་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། སྔར་དོན་ཕྱི་མ་དང་མ་འབྲེ
Chinese
考察对方的理由并驳斥。驳斥根本的理由的所立宗。第一部分分为两点：以相同开头的理证驳斥，以违背承诺驳斥。第一点是：吠陀经，作为所立宗，为什么不是具有错误的意义呢？因为它是表达意义的。理由是：因为它不是由人所造。周遍关系是：词语真实的理由是智慧和慈悲等功德，而这些依赖于人。这是其他佛教徒所说的。第二部分分为两点：确立后果，驳斥过失。第一点是：吠陀经的词语，作为所立宗，即使你的本体不是由人所造，也可能显示错误的意义。理由是：从你那里了解意义的原因——符号，依赖于人。第二部分分为两点：陈述过失，驳斥它。第一点是：理由不成立，因为吠陀经声音和意义的关系不是由人所设定的，而是自性成立的。如果这样说。第二部分分为两点：以过于推论驳斥，通过分析驳斥。第一点是：吠陀经的声音，作为所立宗，在不了解与哪个意义相关联的情况下，也会从你那里理解所表达的意义。理由是：因为不依赖于符号，而是声音和意义自性相关的力量，从你那里理解意义。如果说，人所设定的符号使自性相关的关系变得清晰，因此从那里理解意义。吠陀经的声音，作为所立宗，你所考察的符号关系之外，自性相关的关系没有理解意义的能力，因为设定符号就能理解意义，不设定符号，即使有自性相关的关系也不能理解意义。第二部分分为三点：通过考察所表达的意义来驳斥，通过考察关系来驳斥，通过考察能表达的来驳斥。第一点是：如果吠陀经与意义自性相关，那么是与一个意义还是多个意义自性相关？如果像第一种情况那样，吠陀经的词语，作为所立宗，你不会理解其他多个意义，因为你被确定为只表达一个意义。如果像第二种情况那样，“渴望升天者应向火供奉祭品。”像这样的吠陀经的
English
Examining the opponent's reasons and refuting them. Refuting the fundamental reason's thesis. The first part has two points: refuting with reasoning that starts the same, and refuting by contradicting the commitment. The first point is: The Vedas, as the subject of the proposition, why are they not of erroneous meaning? Because they express meaning. The reason is: because they are not made by humans. The pervasion is: the reason for the truth of words is the qualities such as wisdom and compassion, and these depend on humans. This is what other Buddhists say. The second part has two points: establishing the consequence, and refuting the fault. The first point is: The words of the Vedas, as the subject of the proposition, even if your essence is not made by humans, it is possible to show erroneous meaning. The reason is: the cause of understanding meaning from you—the sign—depends on humans. The second part has two points: stating the fault, and refuting it. The first point is: The reason is not established, because the relationship between the sound and meaning of the Vedas is not set by humans, but is established by nature. If it is said so. The second part has two points: refuting by over-inference, and refuting by analysis. The first point is: The sound of the Vedas, as the subject of the proposition, without knowing which meaning it is associated with, the expressed meaning will be understood from you. The reason is: because without relying on the sign, but by the power of the sound and meaning being naturally related, meaning is understood from you. If it is said that the sign set by humans clarifies the naturally related relationship, therefore meaning is understood from there. The sound of the Vedas, as the subject of the proposition, apart from the sign relationship that you examine, the naturally related relationships have no ability to understand meaning, because setting a sign can understand meaning, and not setting a sign, even if there is a naturally related relationship, cannot understand meaning. The second part has three points: refuting by examining the expressed meaning, refuting by examining the relationship, and refuting by examining the expresser. The first point is: If the Vedas are naturally related to meaning, then are they naturally related to one meaning or multiple meanings? If it is like the first case, the words of the Vedas, as the subject of the proposition, you will not understand other multiple meanings, because you are determined to express only one meaning. If it is like the second case, "One who desires heaven should offer sacrifices to the fire." Like such a Vedic
Chinese
声音，是具有法性的。可以确定的是，它也能清楚地表明与意愿相悖的事情，比如吃狗肉。这是因为它在本质上与并非唯一的意义，即一切事物都显而易见地相关联。如果承认这一点，那么吠陀，是具有法性的。为了毫不含糊地证明仅仅是意愿的意义，即使是人所未造作的吠陀，也会变得毫无意义，因为它们会显示出与意愿的意义相悖的东西。此外，如果不同的声音和意义之间存在关联，那么为了区分它们。从推理的表达方式来看，声音和意义，是具有法性的。它们之间没有关联，因为它们与单一的主体或由它产生的任何事物都没有关联。理由成立，因为这两者是不同的实体，并且声音被认为是永恒的。此外，吠陀，是具有法性的。从你那里，将无法理解任何意义，因为它不是人所造作的。如果有人承认它是人所造作的，因此能够理解意义，那么，你的这种观点，是具有法性的。实际上，它就像大象的沐浴一样，因为你认为未造作是为了消除错误的污垢，但它却被不能表达意义的湿气所覆盖；你认为造作是为了消除不能表达意义的湿气，但它却被错误的污垢所覆盖。第二部分分为两部分：通过考察常与无常来驳斥；通过考察一与多来驳斥。第一部分分为两部分：解释驳斥常的推理；驳斥不确定的例子和意义。第一部分是：声音和意义的关系是无常的还是常的？如果是前者，那么它与自性成立相矛盾；如果是后者，那么与关联相关的吠陀的声音所表达的事物，如瓶子等，是具有法性的。你和吠陀的声音之间的关系中，不存在永恒的实体，因为你们都是无常的。因此，所表达的意义和表达的声音混合在一起显现的关系，是具有法性的。可以确定的是，它是人通过智慧造作的，也就是假立的。因为它仅仅存在于名言中，并且在常与无常的任何方面都不存在于意义中。此外，吠陀的声音，是具有法性的。从你那里，将无法理解新出现的意义，因为你与新出现的意义没有任何关联。如果有人说理由不成立，因为与新事物一起产生了关联，那么对于吠陀的声音来说，是具有法性的。先前与后来的意义没有关联
English
Sound is characterized by dharma. It can be determined that it also clearly reveals things that contradict desire, such as eating dog meat. This is because it is inherently and manifestly related to all meanings that are not singular. If this is accepted, then the Vedas, characterized by dharma, even if uncreated by humans, would become meaningless in proving that only the meaning of desire is not mistaken, because they would show things that contradict the meaning of desire. Furthermore, if there is a relationship between different sounds and meanings, then for the sake of distinguishing them. From the perspective of logical expression, sound and meaning are characterized by dharma. They are not related because they are not related to a single entity or anything arising from it. The sign is established because the two are different substances and sound is considered permanent. Furthermore, the Vedas are characterized by dharma. From you, no meaning can be understood at all, because it is not well-formed by humans. If it is admitted that it is well-formed by humans and therefore able to understand meaning, then this view of yours is characterized by dharma. In reality, it is like an elephant's bath, because you believe that not creating it is for removing the dirt of delusion, but it is covered with moisture that does not express meaning; you believe that creating it is for removing the moisture that does not express meaning, but it is covered with the dirt of delusion. The second part has two parts: refuting by examining permanence and impermanence; refuting by examining oneness and difference. The first part has two parts: explaining the reasoning that refutes permanence; refuting the examples and meanings of uncertainty. The first part is: is the relationship between sound and meaning impermanent or permanent? If it is the former, then it contradicts self-establishment; if it is the latter, then the objects expressed by the sound of the Vedas related to the relationship, such as vases, etc., are characterized by dharma. There is no permanent substance in the relationship between you and the sound of the Vedas, because you are all impermanent. Therefore, the relationship in which the expressed meaning and the expressing sound appear mixed together is characterized by dharma. It can be determined that it is created by human intelligence, that is, imputed. Because it only exists in convention and does not exist in meaning in any aspect of permanence or impermanence. Furthermore, the sound of the Vedas is characterized by dharma. From you, newly arising meanings cannot be understood, because you have no relationship with newly arising meanings. If someone says that the reason is not established, because a relationship has arisen together with new things, then for the sounds of the Vedas, they are characterized by dharma. Previously, there was no relationship with later meanings.