Tibetan
ན་ཏེ། འབྲེལ་མེད་མ་ཡིན་པར་བླང་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་པ་ལ་ངག་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ་དང་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་དང་། དགོས་མེད་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དགོས་པའི་དོན་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངག་ཡིན་མིན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་དང་། མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཡི་དོན་ལྐོག་གྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་དག་སྟོན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་། དངོས་སྟོབས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པ་དེ། ཡིད་ཆེས་ཚིག་ནི་མི་སླུ་བའི། །ཞེས་པ་འདི་ཡི་སྐབས་ཀྱི་མི་སླུ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་སྟོན་པ་ལ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་རྟགས་སུ་བྱས་ནས་ལུང་དེ་ཤིན་ལྐོག་ལ་མི་སླུ་བར་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁ་ཅིག་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྐོག་གྱུར་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་རང་ཚིག་གི་གནོད་པ་མེད་པ་ཁ་བསྐང་བ་དང་། གཞན་དག་མཐོང་བ་ལ་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་མ་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་གིས་གནོད་པ་མེད་ཅེས་འཆད་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་ལོངས་པ་སྟེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་། སྤྱི་ལས་ཞེས་དང་། འདིའི་མི་སླུ་བ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནུས་པ་མ་ཐོན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་ལ་མི་སླུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ཤིན་ལྐོག་ལ་མི་སླུ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་རྗེས་དཔག་ཏུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གསུམ་ཚང་བའི་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ནི་མངོན་གྱུར་དང་ལྐོག་གྱུར་ལ་མི་སླུ་བར་དངོས་སྟོབས་ཚད་མས་ངེས་པའི་སྤྱི་ལས་ལུང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་ཆོས་ཅན། འདིའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ནའང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིན་ལྐོག་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་གང་ཞིག ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་སྟོབས་ཚད་མ་ཤིན་ལྐོག་ལ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ཆོས་ཅན། གཞན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་མི་སླུ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཙོ་བོའི་དོན། བདེན་བཞི་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བླང་བྱའི་དེ་ཉིད་འགོག་བདེན་དང་། དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ལམ་ཀུན་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ཡིས་སོ། །སྔ་མ་དག་འདིར་ཡང་ན་ཞེས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་ནས་སྔ་མའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཆད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ངེས་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིས་ཞེས་པའི་འབྲུ་སྦྱར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་རྩིངས་པ་སྟེ་སྔ་མས་རྗེས་དཔག་གི་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་ནས་ཕྱི་མས་སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེན་བཞི་རབ་ཏུ་ངེས་པ་བདེན་བཞི་སྟོན་པའི་རྒྱུར་དགོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ངེས་ཤེས་མེད་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཅིང་ཉེས་པ་ཟད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕུལ་བྱུང་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ་དེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ཅན་དུ་རིགས་པ་ཅན་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པས་དེ་ལས་བརྗོད་དོན་སྒྲུབ་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕུལ་བྱུང་མེད། །རང་ལ་སྐྱེས་བུ་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚིག་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་དེ་འདོད་པར་རིགས་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་ཆོས་ཅན། ཕ་རོལ་པོ་སྐྱེས་བུ་ཕུལ་བྱུང་ཡིན་མིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་འདི་ནི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་གཞན་ལ་སྐྱོན་ལྡན་ནམ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་རྣམས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྲིད་པར་བསྟན། །སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན། །ཉེས་པའི་རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཉེས་པ་ཟད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཏན་མི་སྲིད་དམ་ཞེ་ན། ཆགས་སོགས་ཀུན་ཆོས་ཅན། རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་འཕེལ་ན་ཁྱོད་འགྲིབ་པ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་འགྲིབ་ན་ཁྱོད་ཕུལ་བྱུང་བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་ཆོས་ཅན། ཟག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ
Chinese
因此，为了在取舍之处进行指示，前后言语之间具有关联性；为了能够成办必要之事，指示与成办必要之事相符顺的方法；为了并非无用，而是陈述对于补特伽罗（梵文：pudgala，补特伽罗）来说是切近所需的必要之义，因此，要完全考察是否具备这三种法相的言语，并且是依其而行，而不是依于这三种法相之外的其他，因为这个缘故。第二，对于可见的显现事物和不可见的隐蔽事物之义，有法。您在指示这些事物时，显现和自力比量这两种量（梵文：pramāṇa，量）也没有损害，这就是“可信之语是不欺骗的”。这句中的不欺骗之义是说，您在指示时，以两种量没有损害作为理由，必须成立此教证在极隐蔽处是不欺骗的。在此，有些人将不可见分为隐蔽和极隐蔽两种，以此来弥补自己言语的无害性；另一些人将可见分为显现和隐蔽两种，然后说对于不可见，在两种比量中，依靠教证的比量没有损害，这些都没有领会到当时的意义，因为必须确定损害的量为两种，并且“从总的方面来说”以及“此处的‘不欺骗’”等都未能发挥作用；以对三种所量之处不欺骗的理由来成立对极隐蔽处不欺骗，这是因为能成立的与所要成立的是相同的。第三，论师的论典并没有说可信之语本身就是比量，而是说具备三种法相的可信之语，对于显现和隐蔽是不欺骗的，从以自力量确定的总的方面来说，依靠那个教证来证悟极隐蔽的智慧，有法。即使此境是极隐蔽，也说是比量，因为对于现见者的相续来说，证悟极隐蔽的量，任何现见者的相续的自力量都没有进入极隐蔽的机会。那么，从总的方面来说能够进行比量的理由是什么呢？可信之语，有法。对于其他极隐蔽处不欺骗之后
English
Therefore, in order to indicate the places of acceptance and rejection, the preceding and subsequent words have a connection; in order to be able to accomplish what is necessary, to indicate the method that is in accordance with the accomplishment of what is necessary; in order to be not useless, but to state the meaning of what is necessary that is close to the individual (Sanskrit: pudgala), therefore, it is necessary to fully examine whether the speech possesses these three characteristics, and to act according to it, and not according to anything other than these three characteristics, because of this reason. Secondly, for the visible manifest things and the meaning of the invisible hidden things, there is a subject. When you indicate these things, there is no harm from both the manifest and the self-powered inference, which is "trustworthy words are not deceptive." The meaning of non-deception in this sentence is that when you indicate, taking the absence of harm from the two valid cognitions as a reason, it must be established that this teaching is not deceptive in the extremely hidden place. Here, some people divide the invisible into two types, hidden and extremely hidden, in order to compensate for the harmlessness of their own words; others divide the visible into two types, manifest and hidden, and then say that for the invisible, among the two inferences, the inference based on the teachings has no harm, these have not grasped the meaning of the occasion, because it is necessary to determine that the measure of harm is two types, and "from the general aspect" and "the 'non-deception' here" etc. have not been able to function; establishing non-deception in the extremely hidden place with the reason of non-deception in the three places to be measured is because what can be established is the same as what is to be established. Thirdly, the teacher's treatise does not say that trustworthy words themselves are inference, but that trustworthy words with three characteristics are not deceptive for the manifest and hidden, from the general aspect determined by the self-powered valid cognition, relying on that teaching to realize the extremely hidden wisdom, there is a subject. Even if this object is extremely hidden, it is said to be inference, because for the continuum of the seer, the valid cognition that realizes the extremely hidden, any self-power of the continuum of the seer has no opportunity to enter the extremely hidden. So, what is the reason why it is possible to infer from the general aspect? Trustworthy words, there is a subject. After not deceiving other extremely hidden places
Chinese
是能够推测的，因为是隐蔽的主体之义。因为对于四圣谛不会欺骗，你所应取的即是灭谛，所应舍的即是痛苦的真谛，以及包含方法道路的集谛，如其所说，以现量彻底确定。先前那些在这里用“或者”来连接，作为先前的类别来阐述，用彻底确定作为原因，连接“已经显示”的词语，对于极其细微的意义来说，智慧粗糙，即先前确定了比量的特征基础，之后显示了从总相上如何推测，并且如果彻底确定四圣谛需要作为显示四圣谛的原因，那么就与认为在佛陀的地上没有定解相违背。第二部分分为两部分：陈述主张，阐述驳斥。第一部分是：依赖于如实见到意义的功德并且过失已经穷尽的殊胜补特伽罗，即由他所说的话是具有如实意义的，有理性者通过其他方式知道，因此能够从那之中成立所说之义，如果这样认为。第二部分分为两部分：在他人处没有殊胜补特伽罗，在自己处成立殊胜补特伽罗。第一部分是：如果能够知道殊胜补特伽罗是那样的，那么理应承认他的话是具有真实意义的，但是凡夫人有法，如实地了知对方是否是殊胜补特伽罗是困难的，因为对于他人具有这种过失或者不是这样，具有有关于他人有缺点或者没有缺点的对境的量是难以获得的，这是其他的佛教徒所知道的。第二部分分为三部分：显示断除过失是可能的，显示断除之后不会再次返回，消除对于过失之因的争论。第一部分是：那么过失穷尽的补特伽罗根本不可能存在吗？贪欲等一切法有法，具有与自己的相违品无我之证悟的对治，因为如果无我之证悟增长，那么你就会减少，如果无我之证悟减少，那么你就会极大地依赖，因此，有些补特伽罗有法，烦恼的诸种有漏都会穷尽，因为那个无我之证悟长久地
English
it is possible to infer, because it is the meaning of the hidden subject. Because it does not deceive about the Four Noble Truths, what you should take is the cessation truth, and what you should abandon is the truth of suffering, as well as the origin of the path, as it is shown, thoroughly determined by the valid means of direct perception. The former ones are connected here with "or", explained as the category of the former, using thorough determination as the cause, connecting the words "has been shown", for the extremely subtle meaning, the wisdom is coarse, that is, the former determines the characteristic basis of inference, and then shows how to infer from the general characteristic, and if thoroughly determining the Four Noble Truths needs to be the cause of showing the Four Noble Truths, then it contradicts the belief that there is no definite understanding on the ground of the Buddha. The second part is divided into two parts: stating the claim, explaining the refutation. The first part is: relying on the excellent individual who possesses the qualities of seeing the meaning as it is and whose faults have been exhausted, that is, the words spoken by him have the meaning as it is, and other rational people know it through other means, so it is possible to establish the meaning of what is said from that, if you think so. The second part is divided into two parts: there is no excellent individual in others, and the excellent individual is established in oneself. The first part is: if it is possible to know that the excellent individual is like that, then it is reasonable to admit that his words have a true meaning, but ordinary people have the characteristic that it is difficult to know whether the other person is an excellent individual as it is, because it is difficult to obtain the valid means that have objects related to the faults or lack of faults of others, this is known by other Buddhists. The second part is divided into three parts: showing that it is possible to abandon faults, showing that after abandoning, it will not return again, eliminating the dispute over the cause of faults. The first part is: then is it impossible for an individual whose faults have been exhausted to exist at all? Attachment and so on, all phenomena have the characteristic of having the antidote of realizing selflessness, which is contrary to themselves, because if the realization of selflessness increases, then you will decrease, and if the realization of selflessness decreases, then you will rely greatly, therefore, some individuals have the characteristic that all defilements of samsara will be exhausted, because that realization of selflessness for a long time