Tibetan
་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ལ་གཞན་སྡེའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་ཐལ་བ་སྤང་། །བཅད་བྱ་མེད་ལ་སེལ་འཇུག་མེད་པ་སྤང་། །ལྡོག་པ་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་བརྟགས་པ་སྤང་། །གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཐལ་བ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་མགོ་མཚུངས་རིགས་པས་དགག །དངོས་པོའི་ལན་གྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད། །སྒྲ་ཀུན་ངེས་བཟུང་ཅན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་པས་ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པས་མི་འཛིན་པར་སེལ་བ་ཁོ་ནས་འཛིན་ན། རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་གཉིས་པོ་དག་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པར་གཞན་དེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་ཤིང་མ་ཡིན་བསལ་བ་ཡིས་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཤིང་མིན་ཡང་ཤིང་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་མ་བཟུང་བར་དེ་དག་སེལ་མི་ནུས་པས་སོ། །འདོད་ན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གཅིག་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་ན་ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་མིན་བསལ་བའི་སེལ་བ་ལ་སྒྲ་བརྡར་བཏགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྡ་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བས་བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་འགོད་པ་དེ་དག་གི་ནི་ལྟར་ན་ཡང་ཤིང་གི་བརྡར་འདོགས་པ་ལ་ཤིང་མིན་རྣམ་པར་གཅོད་དམ་འོན་ཏེ་མིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེ་ན་ཤིང་བརྡ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་ཤིང་མིན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པར་ཐལ། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་པ་མེད་ན་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། རྟགས་ནི་ད་གཟོད་ཤིང་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་བརྡ་དོན་དུ་གཉེར་ཤིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་བརྡ་ལས་ཤིང་མིན་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་མི་སེལ་བར་ཐལ། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་ཤིང་མ་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོཾད་ནཾ། ཤིང་མིན་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་སྒྲ་ལས་ཕྱིས་ཤིང་ལ་ཐ་སྙད་འདོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་རྣམས་ཁྱོད་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འཇུག་པར་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེས་ཁྱོད་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཤ་བ་སོགས་ཤིང་གི་བརྡའི་ཡུལ་དུ་མ་བསལ་བས་བརྡ་ལས་དེ་སྤངས་ནས་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་བྱེད་པ་ན་སྔར་གཞན་ཤིང་མིན་བཀག་ནས་མི་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་པའི་ཚུལ་དུ་མདུན་ན་གནས་པའི་ཤ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དོན་གཞན་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་འདི་ཤིང་ཡིན་ཞེས་སྤྱི་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་དེས་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྡ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲ་དེ་ལས་ཕྱིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སྤྱི་དེའམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའམ་ཤིང་མིན་ལ་འཇུག་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ལའང་ཡལ་འདབ་ཅན་འདིའང་ཤིང་ཡིན་ཞེས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དམ་འདི་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ཞེས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་སྦྱོར་དང་པོ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚེ་ཤིང་གི་སྒྲ་ལས་ཤིང་མིན་སྤངས་ནས་མི་འཇུག་པར་ཐལ། བརྡ་དུས་ན་ཤིང་བརྡས་ཤིང་མིན་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཤིང་མིན་བསལ་ནས་ཤིང་བརྡ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་ན་ཤིང་མིན་མི་བསལ་བར་ཐལ། ཤིང་མིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གྱི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡོད་མེད་སོ་སོར་མཐོང་བས་བརྡའི་དུས་འདི་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་མིན་ལ་འཇུག་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ་སྤྱི་ལ་བརྡ་བྱས་པས་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །སེལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། སྤྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་བརྡ་དུས་ཀྱི་དོན་འགགས་པས་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ངེད་ལྟར་ན་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ལ་གནས་པའི་རྟོགས་པ་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གྱི་གསལ་བ་སོ་སོར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུའི་དོན་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་དོན་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྡ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་ཤིང་བརྡའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པས་ཏེ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དེ་བློ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང་། བློ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཤིང་མིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འདྲ་བར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཞེན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤ་པ་སོགས་རྣམས་ཤིང་མིན་ལས་ཐ་དད་པར་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིང་མིན་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་གཞན་སེལ་དེ་ལ་འདི་ཤིང་ངོ་ཞེས་བརྡ་སྐད་སྦྱོར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་དེ་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུའང་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཞན་སེལ་དེ་ཉིད་སྣང་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དུས་ཀྱི་བློ་དེ་ཡང་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁྲུལ་པས་སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དོན་དངོས་པོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སྤྱི་མེད་ཅིང་བརྡ་དུས་ཀྱི་དོན་འགགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་དོན་མི་ཤེས་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན། ཉན་པ་པོའི་བློ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་ངེས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཉན་པ་པོ་དེ་འདོད་པའི་དོན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བཅད་བྱ་མེད་ལ་སེལ་འཇུག་མེད་པ་སྤང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སེལ་བས་འཇུག་ནའང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སེལ་བས་མི་འཇུག་པར་ཐལ། བསལ་བྱ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ཤེས་བྱར་འགྱུར་ཅིང་མ་བྱས་ན་དེ་སེལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཚིག་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ནི་འཇོག་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། ཉན་པ་པོའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དེ། དོན་བརྗོད་བྱེད་དུ་སྦྱར་བའི་ངག་གང་ཞིག ཉན་པ་པོ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་གཅོད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཅོད་ན་དོན་བརྗོད་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྡོག་པ་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་བརྟགས་པ་སྤང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ལྡོག་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། །དེ་ལ་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད། །ལུང་གི་དོན་ལ་རྩོད་པ་སྤང་། །དེས་ན་ལྡོག་པ་དངོས་པོར་མེད། །སྒྲ་རྟགས་ཕྱི་མ་དོན་མེད་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་འདོད་པའི་ལྡོག་པ་དེ་དངོས་པོར་གྲུབ་ན་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་
Chinese
因为是有境的缘故。第三，对于其他宗派的辩论的驳斥有四点：驳斥认识互相依赖的过失，驳斥没有能断之物就没有排除的介入，驳斥对反体在事物中存在与否的考察，驳斥不相容的基础不可能转变的辩论。第一点有四点：陈述他人所说的过失，以相同的理证驳斥它，以事物的回答产生定解，成立一切声音都是具有决定的把握的。第一点是：如果认识不能成立树和非树任何一个，而只是通过排除来把握，那么，认识，作为有法，你对树和非树这两者，认识是互相依赖的，即在互相把握时，必定要先把握另一个，这太过分了。因为你需要通过从非树中返回，即排除非树来把握树的意义，而非树也需要通过排除树的方式来确定。周遍是有的，因为在没有把握树和非树之前，无法排除它们。如果承认，那么认识，作为有法，如果没有先把握树和非树，那么树和非树两者都将无法把握，这太过分了。因为存在树和非树的认识互相依赖的过失，所以排除非树的排除不可能施加声音的名称，而只是对共同的事物以成立的方式施加名称，如青年不取等一些人所说。第二点是，对于通过排除他者来施加名称，指出认识互相依赖的过失，那些人的观点是，在施加树的名称时，是否要区分非树，或者不要区分？如果说要区分，那么施加树的名称的人，作为有法，在施加树的名称时，如何知道非树，即不可能知道，这太过分了。因为在施加树的名称时，如果没有把握树的意义，即没有把握的缘故。周遍是承认的。原因是现在才要了解树，所以为了树的意义而努力成立树。如果承认，那么它，作为有法，从树的名称中，那些非树不会作为所说之境而被排除，这太过分了。因为在施加树的名称时，不知道非树的缘故。理由和周遍都承认。如果承认。非树，作为有法，从树的声音之后，对树施加名称，即介入的那些，你完全放弃它之后才介入，是不
English
Because it is something that has an object. Third, there are four ways to refute the arguments of other schools: refuting the fault of cognitions being mutually dependent, refuting that without something to be cut off, there is no elimination and entry, refuting the examination of whether or not opposites exist in entities, and refuting the argument that an incompatible basis cannot be transformed. The first has four points: stating the fallacy stated by others, refuting it with the same reasoning, generating certainty with the answer of entities, and establishing that all sounds are those that have definite grasping. The first is: if cognition does not grasp by establishing either a tree or a non-tree, but only grasps by eliminating, then, cognition, as the subject, you and the two, tree and non-tree, the cognitions are mutually dependent, that is, in grasping each other, it is necessary to grasp the other first, which is too much. Because you need to grasp the meaning of the tree by returning from the non-tree, that is, by eliminating the non-tree, and the non-tree also needs to be determined by eliminating the tree. The pervasion exists, because without grasping the tree and the non-tree, it is impossible to eliminate them. If you admit, then cognition, as the subject, if there is no prior grasping of the tree and the non-tree, then both the tree and the non-tree will not be grasped, which is too much. Because there is the fault of the cognition of the tree and the non-tree being mutually dependent, it is impossible to apply the name of sound to the elimination of the non-tree, but only to apply the name to the common entity in the way of establishment, as some people such as Young Woman Not Taking say. The second point is that for applying names by eliminating others, pointing out the fault of cognitions being mutually dependent, those people's view is that when applying the name of a tree, is it necessary to distinguish non-trees, or not? If you say that you want to distinguish, then the person who applies the name of the tree, as the subject, how does he know the non-tree when applying the name of the tree, that is, he cannot know, which is too much. Because when applying the name of the tree, if there is no grasping of the meaning of the tree, that is, because there is no grasping. The pervasion is admitted. The reason is that now we want to understand the tree, so we strive to establish the tree for the meaning of the tree. If you admit, then it, as the subject, from the name of the tree, those non-trees will not be eliminated as the object of speech, which is too much. Because when applying the name of the tree, the non-tree is not known. The reason and pervasion are admitted. If you admit. Non-tree, as the subject, after the sound of the tree, applying the name to the tree, that is, those who intervene, you completely abandon it before intervening, is not
Chinese
将会变成那样。因为“树”这个声音没有排除你。例如，树的特殊之处，如鹿等，没有在树的指代对象中排除，因此从指代中排除它而不适用，就像那样。如果指代时，先前排除其他非树，而不是以仅仅建立的方式，而是像面前的鹿一样，充分显示一个事物所具有的另一个共同点，然后指代共同点说“这是树”，那么这将变成也指代了所有显现。并且从那个声音之后，当施加术语，也就是适用时，也会理解那个共同点或与它相关的显现，因此，如果认为没有互相依赖或者可能适用于非树的这个过失，那么对于那个，也可以说“这个有树枝的也是树”，以不具备的区分，或者说“只有这个是树”，以具备其他的区分的方式，如果像第一个指代结合那样，那么在术语的时候，从树的声音中排除非树而不适用。因为指代的时候，树的指代没有排除非树。如果像第二种那样，将会排除非树而结合树的指代，如果那样，将会变成不排除非树。因为不了解非树，因为不了解树，这个被称为“因为不了解树”的推论是不可逆转的。第三种是，对于树和非树的显现，因为分别看到树的共同体有或没有事物性，所以在指代的时候，指代说“只有这个是树”，因此在术语的时候，没有适用于非树的过失，并且因为指代了共同点，所以也变成了指代了所有排除的，因此，因为它遍及所有。对于说排除的人来说，这并不相同，因为共同体不存在于事物中，并且指代时候的意义被阻碍，因此将会变成不了解术语时候的意义。如果这样说，那么按照我们来说，也将那些像树等具有相同果实的事物理解为同一类，这个被称为理解的意识，是安住于一个的理解者，法。你用显现直接看到树和非树的显现之后，通过思考将它们理解为同一类，那个理解的原因，像鹿等事物，以及不是那个理解的原因，像石头等事物，不依赖于指代，而是自己区分不同的心识，在树的指代之前也会产生，因此像鹿等理解为同一类
English
it will become like that. Because the sound of "tree" has not excluded you. For example, the special characteristics of trees, such as deer, etc., have not been excluded in the objects referred to by the term "tree," so it is excluded from the reference and not applied, just like that. If, when referring, other non-trees are previously excluded, instead of simply establishing, but like a deer in front, fully showing another common point that one thing has, and then referring to the common point saying "this is a tree," then this will become also referring to all manifestations. And after that sound, when applying the term, that is, when applying, one will also understand that common point or the manifestation associated with it, therefore, if one thinks that there is no fault of mutual dependence or possible application to non-trees, then for that, one can also say "this one with branches is also a tree," distinguishing by not possessing, or saying "only this is a tree," distinguishing by possessing others, if like the first reference combination, then at the time of terminology, excluding non-trees from the sound of "tree" and not applying it. Because at the time of reference, the reference to "tree" has not excluded non-trees. If like the second type, it will exclude non-trees and combine the reference to "tree," if so, it will become not excluding non-trees. Because one does not understand non-trees, because one does not understand trees, this inference called "because one does not understand trees" is irreversible. The third is, for the manifestations of trees and non-trees, because one sees separately the existence or non-existence of the generality of trees as entities, so at the time of reference, one refers saying "only this is a tree," therefore at the time of terminology, there is no fault of applying to non-trees, and because one has referred to the generality, it also becomes referring to all exclusions, therefore, because it pervades all. For those who speak of exclusion, this is not the same, because the generality does not exist in entities, and the meaning at the time of reference is obstructed, therefore it will become not understanding the meaning at the time of terminology. If one says so, then according to us, also those things like trees that have the same fruit are understood as the same kind, this consciousness called understanding is the understander, Dharma, abiding in one. After you directly see the manifestations of trees and non-trees with manifestation, by thinking, you understand them as the same kind, the cause of that understanding, things like deer, etc., and the cause that is not that understanding, things like stones, etc., do not depend on reference, but the mind that distinguishes the differences by itself will also arise before the reference to "tree," therefore understanding things like deer as the same kind