Tibetan
་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ལ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྐྱང་པ་དང་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཐལ། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ན་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་གང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་དེས་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱི་སྤྱི་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པ་མིན་པས་གསལ་བ་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟར་ན་ཡང་སྤྱི་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྱི་དེ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤྱི་འདི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཐལ། གསལ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཕན་འདོགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། གསལ་བ་རྣམས་ཐ་དད་མིན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡི་གསལ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ། གསལ་བ་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པ་བློས་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་སྤྱི་གཅིག་ཏུའང་གཟུང་བྱར་ཐལ། སྤྱི་འཛིན་གྱིས་མཚུངས་པར་འཛིན་ན་ནི་སྟེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྤྱི་དང་གསལ་བ་དུ་མ་གཉིས་ཀ་བཟུང་ན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་མཚུངས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚུངས་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་དུ་མ་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པར་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། གསེར་བུམ་སོགས་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དབང་བློ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་འཛིན་གྱི་མིག་བློ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་རིགས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློའི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་རིགས་ཐ་མི་དད་དེ། བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མཚུངས་པ་ཡིས་སོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མིན་པ་དང་བྲལ་བར་སྣང་བའི་སེལ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན་མཐོང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་རང་སྡེའི་འདོད་པའི་བརྡ་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་མཚན་དང་། སྤྱི་དངོས་དང་། སྤྱི་ལྡན་བརྗོད་བྱར་མི་འཐད་པས་ན་ཤིང་ཞེས་པའི་བརྡ་ནི་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་གཞན་སེལ་དེ་རིག་པའི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་འཛིན་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤས་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར། གཞན་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་སྙད་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་རང་མཚན་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤིང་རང་མཚན་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བར་ཤིང་གི་གཞན་སེལ་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤིང་འཛིན་རྟོག་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཤིང་རང་མཚན་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་གི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཤིང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གི་དངོས་པོ་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་དོན་མཐུན་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཅན་དང་། ཤིང་གི་དངོས་པོ་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་དང་། རང་ལ་སྣང་བ་ཤིང་གི་དོན་དུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པའི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཕྱི་རོལ་ཤིང་དུ་ཞེན་པའི
Chinese
因为见到在生起上各自有能力。显现法，不依赖于共相，无论是单独还是集合，都不像那样有能力生起共相的意识，因为如果共相不是实有，则不可能生起共相的意识。立宗词认可。第四，如果说，依赖于那些显现中的任何一个，共相能够生起共相的执著意识，而不是仅仅共相本身生起共相的执著，所以显现并非没有生起共相意识的能力。那么，那些显现法，无论如何，都不可能仅仅对一个共相意识有所助益，而是应该有所助益，因为对那个唯一的共相有所助益。此外，这个共相法，应该成为那些显现的果，因为显现有所助益，两个立宗词都认可，并且有周遍，因为任何有所助益的事物都是生起者。第三，如果说，共相意识法，不希望从不同的显现中产生，因为显现并非不同，而是显现为一个。那么，共相意识法，你的那些显现是显现为不同的，因为执著那些显现是相同的。如果说，那些显现法，无论如何，都是心识所能把握的不同，而不是被把握为一个共相，因为如果共相的执著执著为相同，那么就是执著。有周遍，如果把握了共相和多个显现，就会认为显现是相同的，并且执著相同的因是把握共相和显现本身。那么，那个执著相同的意识法，并非从共相和显现两者产生，而是仅仅因为多个显现在产生一个果方面相似，所以你才生起。如果说，多个产生一个果是不合理的，因为金瓶等那些的果，即根识也是不同的。那么，那些执著瓶子的眼识，实际上是不同的，但在遮遣方面没有不同的种类，因为在作为认识瓶子的一个意识的因方面是相同的。瓶子的显现法也是，实际上是不同的，但在遮遣方面种类没有不同，因为在作为瓶子执著现量的一个意识种类的因的事物方面是相同的。果
English
Because they see the ability to arise separately. Appearance, the subject of debate, without relying on universals, whether single or in groups, is not like that, having the ability to generate the consciousness of universals, because if universals are not real, it is impossible to generate the consciousness of universals. The sign is accepted. Fourth, if it is said that relying on any of those appearances, the universal is able to generate the mind that grasps the universal, but not the universal alone generates the grasping of the universal, so the appearance is not without the ability to generate the universal mind. Then, those appearances, the subject of debate, in any case, cannot only benefit one universal mind, but should benefit, because it benefits that one universal. Furthermore, this universal, the subject of debate, should become the result of those appearances, because the appearance benefits, both signs are accepted, and there is pervasion, because whatever benefits is the generator. Third, if it is said that the universal mind, the subject of debate, does not want to arise from different appearances, because the appearances are not different, but appear as one. Then, the universal mind, the subject of debate, your appearances of it are different appearances, because they hold those appearances to be the same. If it is said that those appearances, the subject of debate, in any case, are different objects to be grasped by the mind, but not to be grasped as one universal, because if the grasping of the universal grasps as the same, then it is grasping. There is pervasion, if both the universal and many appearances are grasped, it is thought that the appearances are the same, and the cause of grasping the same is grasping both the universal and the appearance itself. Then, that mind of grasping the same, the subject of debate, is not born from both the universal and the appearance, but only because many appearances are similar in producing one result, you are born from that. If it is said that it is unreasonable for many to produce one result, because the results of gold vases and so on, that is, the sense consciousness, are also different. Then, those eye consciousnesses that grasp the vase, the subject of debate, are different in reality, but there is no different kind in terms of exclusion, because they are the same in being the cause of the mind that realizes one vase-grasping mind. The appearances of the vase are also, the subject of debate, different in reality, but the kind is not different in terms of exclusion, because they are the same in being the object of the cause of one kind of vase-grasping manifest consciousness. Result
Chinese
如果问：一个总体的自性不是共同的事物吗？回答：众多的显现，作为所立宗。你的一个结果，也只是看起来与具有该结果的事物不相干的排除，而不是共同的事物。因为，如果你有不同于它们的、随之而行的共同事物，那应该是可以见到的，但实际上没有见到。而且，也因为总体的意义上的成立已经被遮止。第二，确立自宗所许的名称所指，因为自相、共同事物和具有共同事物不适合作为所说之义，所以“树”这个名称，作为所立宗。树的排除异体是意识的意义，即具有结果，因为对树的执著分别的影像非常执著，所以它是意识的结果。一部分的返回，是从见到自己的体性而来，在分别中显现的相，是从其他相返回的缘故。成为排除异体，仅仅以不是假立的自性作为声音的所指，因为只有它才显现在声音的意识中。那时，就成立了名称具有排除的所指。如是说。“树”这个声音，作为所立宗。在命名的时候，你不能获得树的自相，因为你没有将名称直接施加于树的自相，而是将名称直接施加于树的排除异体。如果这样问，那么产生具有三种特点的树的执著分别心的“树”这个声音，也是作为所立宗。即使没有将名称直接施加于树的自相，也认为在命名的时候，对于树的意义不会欺骗，因为树的意义是不做事的、完全舍弃非树的支分，即是因的自性，并且树的事物是间接依赖于不同于非树的事物的缘故。哪三种特点呢？树的执著分别，符合意义，作为所立宗。具有三种特点，因为树的意义对于不做事的相，显现为与树的意义做事相似的自性，并且树的事物是仅仅是不同于非树的事物的种子，即具有因，并且显现于自己的事物中没有树的意义的缘故。为什么呢？“树”这个声音，作为所立宗。具有树的排除异体的所指，因为树的意义是间接依赖于做事的分别的自性，执著于外境的树的
English
If asked, isn't the single nature itself a common entity? Answer: The many clear appearances, as the subject of the proposition. Your single result is also merely an exclusion that appears separate from being the possessor of that result, and is not a common entity. Because, if you had a common entity that follows after those others, it should be visible, but it is not seen. And also because the establishment of a general meaning is prohibited. Secondly, establishing the object of designation according to one's own system, since self-character, common entity, and possessor of commonality are not suitable as objects of expression, therefore the designation "tree," as the subject of the proposition. The exclusion of others of a tree is the meaning of cognition, i.e., possessing a result, because the image of the conceptualization grasping a tree is extremely attached, therefore it is the possessor of the result of cognition. The part that turns back, that which comes from seeing its own characteristic, whatever aspect appears to the conceptualization, is because it turns back from other aspects. That which has become the exclusion of others is the object of sound only by its nature of not being imputed, because only that appears to the consciousness of sound. At that time, it is established that the term itself possesses an object of exclusion. Thus it is said. The sound "tree," as the subject of the proposition. At the time of naming, you do not obtain the self-character of a tree, because you did not directly apply the designation to the self-character of a tree, but directly applied the designation to the exclusion of others of a tree. If asked thus, then the sound "tree" that produces the conceptual mind grasping a tree possessing three distinctions is also the subject of the proposition. Even though the designation is not directly applied to the self-character of a tree, it is asserted that at the time of naming, there is something that does not deceive regarding the meaning of a tree, because the meaning of a tree is the branch that does not do, completely abandoning what is not a tree, i.e., it is the nature of a cause, and the entity of a tree is one that indirectly depends on being different from what is not a tree. What are the three distinctions? The conceptualization grasping a tree, agreeing with the meaning, as the subject of the proposition. It possesses three distinctions, because for the aspect of not doing the meaning of a tree, it appears as the nature similar to doing the meaning of a tree, and the entity of a tree is merely the seed, i.e., the cause, of an entity different from what is not a tree, and because what appears to itself does not have the meaning of a tree. Why is that? The sound "tree," as the subject of the proposition. It possesses the object of excluding others of a tree, because the nature of the conceptualization that indirectly depends on doing the meaning of a tree is attached to the external tree.