Tibetan
ར་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་ཐལ། ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་གང་ཞིག ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ནི་མ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་གཞན་མིན་པར་འདི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བུམ་པ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཟུང་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟུང་བར་ཐལ། ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་བཟུང་ན་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་བུམ་པ་བཟུང་བ་ན་ཁྱད་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟུང་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཁྱད་པར་གཞན་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའི་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་སྲིད་པས་དེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པར་འདོད་པས་རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྒྲ་བློ་ཕྱི་མ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་གཅོད་དེ་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་ཐལ། སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་བློ་ཕྱི་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་བུམ་པ་བྱས་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཕྱི་མ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེལ་འཇུག་ཏུ་ཐལ། རང་གི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ངེས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་འཇུག་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བུམ་པ་བྱས་པར་ངེས་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ངེས་ཤེས་ཡིན་ཤིང་ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་སོགས་བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དེས་མ་ངེས་པས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། གོང་དུ་ངེས་ཤེས་གང་ཞིག་ཅེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། དེ་བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཅན། བྱས་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པར་སྤངས་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་བཟུང་བས་དོན་དམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལའང་ཐ་སྙད་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བུམ་པ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡོད་ཅིང་། འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བཟློག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་བློ་གསལ་བ་དང་གོམས་པ་ཆེ་བ་དང་། དོན་དེ་སྐབས་སུ་བབས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགལ་རྐྱེན་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཐག་རིང་བ་དང་བློ་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལོག་ལྡོག་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི། སྒྲ་རྟོག་ལྡོག་པའམ་ཆོས་ལ་འཇུག་པས་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན། བ་ལང་རྟ་ལས་ལོག་པ་དང་། བ་ལང་གི་སྟེང་གི་རྟ་མ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་དག་ཐ་དད་ན་ངེད་འདོད་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་མེད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཙམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲ་བློ་ཐ་དད་མི་འཇུག་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ལན་དུ་འཆད་ན་གསུམ་སྟེ། ལོག་ལྡོག་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་སྒྲ་གཉིས་འཇུག །དོན་གཞན་མེད་པས་སྤྱི་ཡི་སྐྱོན་མི་མཚུངས། །དོན་ལ་ལྟོས་ན་སྔར་གྱི་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲ་གཉིས་བརྗོད་འདོད་ཙམ་གྱིས་འཇུག དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན། ཚུལ་དེ་རིགས་ཅན་ཀུན་ལའང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲ་རྟོག་ལྡོག་པའམ་གཞན་སེལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལའང་། ལོག་པ་དང་ལྡོག་པ་དེ་དག་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་བ་ལང་འདི་གཞན་རྟ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་དང་། བ་ལང་འདི་གཞན་རྟ་ལས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། སྒྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དག་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྡས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲུག་པའི་རྣམ་དབྱེ་འཇུག་པར་འཐད། བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་དགོས་པར་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ན་བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་དུ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཅེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀས་བ་ལང་གཅིག་ལ་རྟ་ལས་ལོག་པའི་དོན་དེ། གཅིག་བརྗོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཅན་ལས་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡིས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དོན་ཐ་དད་ཡོད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་སྲིད་དེ། བརྗོད་བྱ་གཅིག་བརྡས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའི་ཤན་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ག
Chinese
因此，必须承认它已经掌握了所有对其他事物有益的能力。有什么方法可以证明，具有特殊性质的瓶子是被认识的呢？因为这个具有特殊性质的瓶子，与所有被认为未被看见的、对其他特殊性质有益的能力，并非他者，而是它自身。如果承认这一点，那么，关于瓶子的确定性知识，作为一个论题，如果通过一个特殊性质来把握这个具有特殊性质的瓶子，那么就必须承认所有的特殊性质都被把握了。因为如果把握了一个特殊性质的利益，那么就等于把握了所有特殊性质的利益。第三种情况是，如果通过一个像特殊性质一样的性质来把握具有特殊性质的瓶子，那么即使把握了所有其他的特殊性质，也不能仅仅因此而产生确定性，因为可能会出现依赖于其他特殊性质（如无常）的错觉，即附加的错误，为了避免这种情况，需要声音和量度来介入，这样就不会陷入枚举的谬误，是吗？如果是这样，那么，后面的声音意识，作为一个论题，必须被证明是具有消除歧视的对象。因为它是为了消除附加的错误而介入的声音意识。除了后面的声音意识之外，确定瓶子是被制造出来的知识，作为一个论题，也应该像后者一样，具有消除歧视的作用。因为在它自身的作用没有减弱之前，它是对没有附加错误的对象的意识。此外，确定瓶子是被制造出来的意识，作为一个论题，瓶子的无常等本质是什么，它们怎么可能是你的执着对象呢？肯定不是，因为你是确定性的知识，而你并没有确定瓶子的无常。那么，瓶子的无常等就不是瓶子把握的显现对象，因为你没有确定它们，是吗？这并不普遍适用，因为前面有“什么样的确定性知识”这样的标志的区分，而这在瓶子把握的显现中并没有成立。那么，显现就不会理解它自身的所有对象了吗？瓶子把握的显现，作为一个论题，虽然像瓶子一样，已经放弃了制造、无常等特殊性质作为不同的部分而被把握，但在名义上，理解与不理解之间是有区别的，即使在实际上理解没有区别的情况下也是如此。因为瓶子的特殊性质的法，存在着理解，也就是确定性的顺缘，并且
English
Therefore, it must be admitted that it has grasped all the abilities that benefit other things. What is the way to prove that the vase with special properties is seen? Because this vase with special properties is not other than all the abilities that are considered unseen and beneficial to other special properties, but is itself. If this is admitted, then the certainty knowledge about the vase, as a subject, if the vase with special properties is grasped through one special property, then it must be admitted that all special properties are also grasped. Because if the benefit of one special property is grasped, then it is equal to grasping the benefit of all special properties. The third case is that if the vase with special properties is grasped through one property like a special property, then even if all other special properties are grasped, certainty cannot be generated by that alone, because there may be illusions dependent on other special properties (such as impermanence), i.e., additional errors. In order to avoid this, sound and measure are needed to intervene, so that it will not fall into the fallacy of enumeration, is it? If so, then the later sound consciousness, as a subject, must be proven to have the object of eliminating discrimination. Because it is the sound consciousness that intervenes in order to eliminate additional errors. Apart from the later sound consciousness, the knowledge that determines that the vase is made, as a subject, should also have the effect of eliminating discrimination like the latter. Because before its own function is not diminished, it is the consciousness of the object without additional errors. Furthermore, the consciousness that determines that the vase is made, as a subject, what is the nature of the vase's impermanence, etc., how can they be your object of attachment? Certainly not, because you are the knowledge of certainty, and you have not determined the impermanence of the vase. Then, the impermanence of the vase, etc., is not the manifest object of the vase's grasp, because you have not determined them, is it? This is not universally applicable, because there is a distinction of the sign of "what kind of certainty knowledge" above, and this is not established in the manifestation of the vase's grasp. Then, will the manifestation not understand all its own objects? The manifestation of the vase's grasp, as a subject, although like the vase, it has abandoned the special properties such as made, impermanent, etc., as different parts to be grasped, there is a difference between understanding and not understanding in name, even in the case where there is no difference in understanding in reality. Because the dharma of the special properties of the vase has understanding, that is, the favorable condition of certainty, and
Chinese
因为无有错乱之因，故于名言中可了知，反之则不然。决定的顺缘是聪慧、串习纯熟，以及此事适时、精勤等。违逆之缘是与法相符、距离遥远、心智迟钝等。第三，遮遣观察反覆而说的诤论是：若言语概念是依于遮遣或法而安立的对境，则牛异于马，以及牛之上的非马之反覆，若彼等各异，则将变成与我等所许的共相无有差别，若无有差别，则于彼等以有法与法之声音心识不应有差别。若如是说，为答复胜论派的怀疑，则有三：虽反覆无异义，然二语可安立。无异义故，不相同于共相之过失。若观待于意义，则先前之责难仍可安立。初者有三：二语唯由欲说而安立，显示于彼无有错失，彼理亦可施于一切同类。初者是，言语概念安立于反覆或遮遣，于彼等，虽反覆与遮遣于意义上无有差别，然此牛异于彼马，以及此牛异于彼马之法与有法之言语，及依于言语之各别决定，实则有法，非由意义各别之力而安立，乃由名称将法与有法区分为各别而随行，是因其安立于法与有法各别之故。第二者有二：应理安立第六格，应理需要名称之差别。初者是，若法与有法于意义上无有差别，则牛之牛性，如是第六格之声音将无有差别，若如是说，则法与有法之二语，于一牛异于马之意义上，虽说一，然于八格之中，从有法中区分法之各别的第六格之声音，有法，汝彼能如实成立无异义之法与有法有意义差别，是因其为以名称于所说之事物上安立差别，而安立于唯由少许差别而作差别之能诠之故。
English
Because there is no cause for confusion, it can be understood in conventional terms, but not vice versa. The conducive conditions for certainty are intelligence, familiarity, and the timeliness and diligence of the matter. The opposing conditions are conformity to the Dharma, distance, and dullness of mind. Third, refuting the debate that arises from examining reversals is: If verbal concepts are based on objects of negation or Dharma, then the reversal of a cow from a horse, and the non-horse reversal on a cow, if they are different, they will become indistinguishable from the generalities we accept. If they are not different, then the verbal minds that take them as objects of the subject and the Dharma should not be different. If so, to answer the doubts of the Vaisheshikas, there are three: Although reversal and negation have no different meanings, two words can be established. Because there is no different meaning, it is not the same as the fault of generality. If one looks at the meaning, the previous accusation can still be established. The first has three: Two words are established only by the desire to speak, showing that there is no fault in it, and that this principle can be applied to all similar things. The first is that verbal concepts are established in reversal or negation, and although reversal and negation have no difference in meaning, the words of Dharma and subject, and the separate determinations based on words, that this cow is different from that horse, and that this cow is different from that horse, are actually subjects, not established by the power of separate meanings, but follow the name that distinguishes Dharma and subject as separate, because it is established in the separate Dharma and subject. The second has two: It is reasonable to establish the sixth case, and it is reasonable to need the difference of names. The first is that if Dharma and subject have no difference in meaning, then the cow's cow-ness, such as the sound of the sixth case, will have no difference. If so, the two words of Dharma and subject, in the meaning of one cow being different from a horse, although saying one, among the eight cases, the sound of the separate sixth case that distinguishes Dharma from the subject, subject, you can truly establish the Dharma and subject with no different meaning, because it is the expression that establishes the difference on the things said by name, and establishes the difference only by a slight difference.