Tibetan
འཇིག་ངེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་འཇིག་པ་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་བཅས་ཡིན་ན་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཚོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཚོན་ལ་ལྟོས་པའི་གོས་ལ་ཚོན་ཅན་དུ་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་མི་རྟག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱས་པ་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ། བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མི་རྟག་པ་དེ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་འབྲས་བུ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། བྱས་པ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཞི་འགར་ཁྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ག་ལ་ངེས་ཏེ་མ་ངེས་པར་ཐལ། ཁྱོད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཡང་སྟེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ངེས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་འབྲེལ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ལ་སྦྱར། བཟློག་འབྲེལ་དགག་པའི་རྟགས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་བཤད། རང་བཞིན་རྟག་ལ་བདག་གཅིག་ངེས་བྱེད་བཤད། འབྲེལ་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཚད་མ་བཤད། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག འཁྲུལ་པ་མེད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ། མེ་ཡོད་ལ་མཐོང་ཙམ་དང་། མེ་མེད་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ལས་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ་དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ། མེ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རང་རྒྱུ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྤྱིའི་ཆོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན་རེ་འབྲས་བུ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལ་འགྲོ་ལྡོག་འཁྲུལ་ཏེ། མེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་དེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དུ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་རྒྱུ་དེ་མེད་པར་ནི་ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དུ་བ་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་ཐལ། རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
Chinese
不一定是确定的，因为自身毁灭依赖于从自身因产生的后续的其他因。如果是有依赖的，那么遍及不确定，比如变成彩色的衣服依赖于颜色，那么衣服不一定有颜色。另外，法无常，是所立宗。成为与所作不同的事物，因为是从所作之因产生的后续的其他因的理由，即成为果。如果承认，那么无常是所作的因还是果？如果是前者，那么无常，是所立宗。不是所作的因，因为是从所作之后产生的。如果是后者，那么无常，是所立宗。以所作的标志在某个基础上你成立的遍及怎么确定呢？不确定，因为即使你是所作的果。第四，详细阐述两种决定因素的自性，分为两种：应用于直接关联的成立标志，应用于反向关联的否定标志。第一种有三种：在果的标志上，阐述因果决定因素；在自性常上，阐述单一实体决定因素；通过关联的力量，确定成立标志为两种。第一种有三种：阐述因果决定因素的量；驳斥果对因的混淆；总结阐述没有混淆的方式。第一种是，烟，是所立宗。不能理解为不混淆于火，因为仅仅看到有火，没有看到没有火，不能理解为不混淆于火。如果不遍及，那么烟，是所立宗。可以称为火的果，因为跟随火的利益而存在或不存在。遍及，因为跟随自身因的利益而存在或不存在，这是果的一般法则，即是定义。第二种分为两种：通过极端推论来驳斥，通过区分来驳斥。第一种是，语法学家说，果都对其因产生混淆，即来回混淆。比如火的果，烟，也可能从没有火的百神的头顶产生。如果这样说，那么烟，是所立宗。超越了具有因，即变成没有因，因为没有自身因，你却存在。如果承认，那么烟，是所立宗。变成总是存在或不存在，即不是偶尔存在，因为不依赖于其他条件。
English
It is not necessarily definite, because its own destruction depends on other causes that arise later from its own cause. If it is dependent, then it pervades uncertainty, such as clothes that become colored depend on color, then the clothes are not necessarily colored. Furthermore, impermanence of dharma is the subject. It becomes something different from what is made, because it is the reason for other causes that arise later from the cause of what is made, that is, it becomes the result. If admitted, then is impermanence the cause or the result of what is made? If it is the former, then impermanence is the subject. It is not the cause of what is made, because it arises after what is made. If it is the latter, then impermanence is the subject. How can it be certain that the pervasion that you establish on some basis with the sign of what is made? It is uncertain, because even if you are the result of what is made. Fourth, elaborating on the nature of the two determining factors, there are two types: applied to the establishing sign of direct relation, and applied to the negating sign of inverse relation. The first has three: on the sign of the result, explain the determining factors of cause and effect; on the nature of permanence, explain the determining factor of a single entity; through the power of relation, determine the establishing sign as two types. The first has three: explain the valid means of determining cause and effect; refute the confusion of the result with the cause; summarize and explain the way of not being confused. The first is, smoke is the subject. It is not understood as not being confused with fire, because just seeing that there is fire and not seeing that there is no fire, it is not understood as not being confused with fire. If it does not pervade, then smoke is the subject. It can be called the result of fire, because it follows the benefit of fire to exist or not exist. It pervades, because following the benefit of its own cause to exist or not exist, this is the general law of the result, that is, the definition. The second has two types: refuting by extreme inference, and refuting by distinguishing. The first is, grammarians say that all results are confused with their causes, that is, confused in coming and going. For example, the result of fire, smoke, may also arise from the head of Indra who has no fire. If you say so, then smoke is the subject. It transcends having a cause, that is, it becomes without a cause, because without its own cause, you exist. If admitted, then smoke is the subject. It becomes always existing or not existing, that is, not occasionally existing, because it does not depend on other conditions.
Tibetan
རྒྱུ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེ་ཡོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་དུ་བ་དེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བ་མིན་པར་ཐལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། འོན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དུ་བའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མེ་ཡོད་ཁོ་ན་ལ་དུ་བ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ལྡན་གྱི་མེ་མེད་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དུ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དུ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དུ་བ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཅན། མེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། མེ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཁྱོད་གང་ཞིག་མེ་གང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་བྱེད་པ་པོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཤླཽ་ཀ་འདི་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངེས་བྱ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ། ངེས་གཞི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད། ངེས་བྱེད་ལྟོས་མེད་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བསྒྲུབ། ཆོས་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་རྟགས་ལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་ཀྱང་རང་བཞིན་རྟགས་ལ་ཅི་ལྟ་བུའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡོད་ཙམ་དང་འབྲེལ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ནའང་། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དམ་བཅའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཞེས་རྩོད་པས་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གཞན་སེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་འཆད་པར་བཞེད་དེ། ཡང་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན། མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་སྟེ། རྟགས་རང་ཉིད་ཡོད་པ་ཙམ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དེ་མེད་ན་ནི་ཁྱོད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི།
Chinese
因为没有原因的缘故。前一个有周遍，因为事物偶尔产生，凡是产生的东西都是依赖于因缘而产生的缘故。第二种情况是：如果帝释天的头是具有火的自性，还是不具有火的自性？如果是具有火的自性，那么烟不应该从没有火的帝释天的头产生，因为帝释天的头本身就是火。如果按照后一种情况，那么怎么能说烟是从帝释天的头产生呢？不应该产生。然而，帝释天的头不是火的自性。这是周遍的，因为只有具有火的自性，才具有产生烟的能力差别，而没有火的自性则不具备。此外，烟是所立宗，应该变成没有原因，因为烟是从不是烟的原因中产生的烟。第三种情况是：烟的自性是所立宗，不应该从与火不相同的帝释天的头产生，因为那是火的原因，也就是结果的缘故。因为你看到的是，从火的随行和相违中，你随行和相违于任何火。这个颂是总结的偈颂。第二（部分）有三：成立所立的自性同一关系，解释能立 आधार（藏文：ངེས་གཞི་）和हेतु（藏文：རྟགས།）的差别，解释能立无待的理由。第一（部分）有二：成立自性无则不生，遣除法和हेतु（藏文：རྟགས།）没有差别。第一（部分）是：虽然在果हेतु（藏文：རྟགས།）中成立了彼生关系，但是在自性हेतु（藏文：རྟགས།）中，如何存在无则不生呢？虽然之前已经说过与自性存在本身相关联，但是有些人争辩说，承诺的意义的一部分变成了हेतु（藏文：རྟགས།）。为了消除这种争论，他们想要解释显示遮诠的论典。就像通过重复来成立声音是无常一样，对于自性हेतु（藏文：རྟགས།）也是所立宗，成立了无则不生的关系，因为हेतु（藏文：རྟགས།）本身的存在，与所要成立的法，是自性相关的缘故。因此，以无常的自性而存在的法，如果无常不存在，那么你就不存在，因为无常和自性没有差别，是一体的缘故。第二（部分）是：
English
Because it is without a cause. The former has pervasion, because things sometimes arise, and whatever arises depends on conditions to arise. The second case is: Is the head of Indra of the nature of having fire, or not? If it is of the nature of having fire, then smoke should not arise from the head of Indra without fire, because the head of Indra itself is fire. If according to the latter case, then how can it be said that smoke arises from the head of Indra? It should not arise. However, the head of Indra is not of the nature of fire. This is pervasive, because only that which has the nature of fire has the specific ability to produce smoke, while that which does not have fire does not have it. Furthermore, smoke is the subject, it should become without a cause, because smoke is smoke that arises from what is not the cause of smoke. The third case is: The nature of smoke is the subject, it should not arise from the head of Indra, which is not of the same kind as fire, because that is the cause of fire, that is, the result. Because from the concomitance and contraposition of fire, you see that you are one who concomitantly and contrapositively follows any fire. This verse is a summary verse. The second (part) has three: establishing the identity relationship of the object to be established, explaining the difference between the basis of establishment and the sign, and explaining the unconditioned reason for establishment. The first (part) has two: establishing that without the nature, it does not arise, and refuting that there is no difference between the subject and the sign. The first (part) is: Although the relationship of arising from that is established in the result sign, how does the non-arising in the absence of the nature sign exist? Although it has been said before that it is related to the mere existence of the nature, some argue that one aspect of the meaning of the commitment becomes a sign. In order to eliminate this dispute, they intend to explain the scriptures that show the nature of exclusion of others. Just as establishing that sound is impermanent by repetition, for the nature sign as well, it is the subject, and the relationship of non-arising in the absence is established, because the mere existence of the sign itself is inherently related to the dharma to be established. Therefore, the dharma that exists as the nature of impermanence, if impermanence does not exist, then you do not exist, because impermanence and nature are not different, they are one. The second (part) is: