Tibetan
་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མེད་པ་འགྲུབ་ན་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཨ་མྲ་དང་གཟུགས་མཚུངས་པའི་ཨ་མྲ་ལྷག་མ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཏེ། ཨ་མྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་ཨ་མྲ་ཆོས་ཅན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་ཚང་བར་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་དུ་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཁྱབ་ཚང་བའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཡུལ་བཟང་ངན་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྫས་ཨ་མྲ་ལ་ནུས་པ་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ཨ་མྲ་དེ་ལ་གཅིག་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་ཨ་མྲ་གཞན་ལ་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཡོད་པར་ངེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྱིར་ཆོས་དེ་མ་དམིགས་པ་དེ་ཆོས་དེ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་ལུས་ལ་བདག་དང་། རྒྱང་འཕེན་པས་ས་ལ་ཤེས་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་གྲངས་ཅན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ལྡོག་པ་གྲུབ། །འབྲེལ་པ་མེད་ན་འགྲོ་ལྡོག་མེད། །འབྲེལ་པ་དཔེ་ལ་སྟོན་པའི་ཚུལ། །ཚུལ་དེས་དགག་རྟགས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟགས་སུ་གཟུང་བྱའི་ངོ་བོ་དེ་ཡོད་ཙམ་དང་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བའི་མི་རྟག་པ་ལྡོག་པས་བྱས་པ་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །འང་ནི་ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་སྟེ་རྟགས་སུ་གཟུང་བྱའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མེ་ལོག་པས་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་མིན་ན་གཞན་རྟགས་ནི་ཆོས་ཅན། གཅིག་ཆོས་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འགའ་ཞིག་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་སྟེ་མེད་པས། ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་འབྲེལ་མེད་ཕྱུགས་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་རྟགས་ཆོས་ཅན། གཅིག་རྟགས་ཉེ་བ་སྟེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་ཆོས་ནི་ཉེ་བའམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་མི་མཐུན་དཔེ་མེད་ཀྱང་རིགས་པས་རྟོགས། རིགས་པ་དཔེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ལ་སྟོན། རིགས་པ་ཤེས་ལ་སྒྲུབ་ངག་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཡང་བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གཉིས་ལས་གཞན་མི་སྲིད་ཅིང་། གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དཔེ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། མཐུན་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་དང་། མི་མཐུན་དཔེ་ལ་ལྡོག་པ་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྡོག་པ་སྟོན་པ་ལ་མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ངེས་པར་དགོས་སམ་ཞེ་ན། འགྲེལ་པས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྟགས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ངེས་པར་གཞི་དངོས་པོར་གྲུབ་དགོས་པར་མི་འདོད་དེ། མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དེ་དག་མེད་ནའང་རྟགས་དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་རྟོགས་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་མཐོན་ཅིང་། འདི་དང་ཚིགས་བཅད་འོག་མའི་བར་དུ་རང་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཚམས་སྦྱོར་གཞན་མེད་པས་གོང་གི་དེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དེ་གཞུང་འོག་མས་སྟོན་དགོས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་རིགས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དཔེ་བུམ་པ་ལ་མི་རྟག་པ་བྱས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་དང་། དཔེ་ཚང་མང་ལ་མེ་དུ་བ་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྟོན་པའི་རིགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱས་མི་རྟག་གི་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་དང་མེ་དུའི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་དེ་དག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་སྟོན་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེའི་སྟེང་དུ་འབྲེལ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་མཐུན་དཔེ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཚེ་མཐུན་དཔེའི་སྟེ
Chinese
相违背。第二，如果仅凭未见就能成立不存在，那么具有特殊味道和功效的芒果，以及与它形状相似的其余芒果，作为有法，具有特殊味道和功效，因为是芒果。如果这样陈述，芒果作为有法，则成立其反面周遍完备。如果认为，在它的所立的相违品方面，仅仅是因为未见，那么，它的所立的因则成为正确的因，因为它具备它的所立的方面法和反面周遍。不能这样认为，因为根据地方的好坏，以及所作所为等差别，芒果的本体在功效和味道等方面显现出不同，因此见到其中一个芒果具有特殊味道和功效，就断定其他芒果也具有那种特殊味道和功效，是不合道理的。第三，凡是不缘于相违品方面的因，它本身是否就是论式中在相违品方面不存在的能立呢？或者不是呢？一般而言，不缘于那个法，并非是极力成立那个法不存在的能立。承认是因，因为胜论派认为活人的身体里有我，顺世外道认为土地里有知觉，以及等等所包括的数论派认为果不缘于因，但却存在。第三有四：有关联则反面成立，无关联则无顺逆，关联在比喻中显示的方式，以该方式则遮遣因的周遍成立。第一，仅仅未见不能成立反面，因此，作为因所应取的本体，仅仅是存在，并且与自性相关联的因的本体，仅仅是所立的法反面本身，因的本体就会随之转变，例如，所作与自性相关联的无常，随着无常的转变，所作也会转变一样。而且是引导后面的，即作为因所应取的因的所立的法反面，则会使果的论式随之转变，因为果对因的随顺和违逆没有错乱。例如，作为烟的因的火的反面，则会使果烟随之转变一样。第二，如果不像那样成立因法关联，那么其他的因作为有法，一个法的反面力量如何转变呢？不会转变，因为与法没有关联的
English
It is contradictory. Secondly, if non-seeing alone establishes non-existence, then the remaining mangoes that have the same shape as the mango with special taste and potency, are the subject. They possess special taste and potency because they are mangoes. If stated in this way, the mango as the subject, then the reverse pervasion of its establishment is complete. If it is asserted that in the opposite side of its establishment, it is merely because of non-seeing, then the sign of its establishment becomes a valid sign, because it possesses the property of its establishment and the complete reverse pervasion. It is not possible to assert this, because according to the good and bad places, and the differences in what is to be done, etc., the substance mango appears to have different potencies and tastes, etc., so seeing one mango with a special taste and potency, it is not reasonable to be certain that other mangoes have that special taste and potency. Thirdly, whatever is not observed in the opposite side of the sign, is that itself the proof that is absent in the opposite side of the reason, or is it not? In general, not observing that dharma is not a strong proof that that dharma is non-existent. The sign is accepted, because the Vaisheshikas believe that there is a self in the living body, the Lokayatas believe that there is consciousness in the earth, and the Samkhyas, included by the word 'etc.', believe that the effect is not observed in the cause, but it exists. The third has four: If there is a connection, the opposite is established. If there is no connection, there is no going back and forth. The way to show the connection in the example. In that way, the pervasion of the negation sign is established. First, not seeing alone does not establish the opposite, therefore, the essence of the sign to be taken as the sign, is only the existence, and the dharma to be established that has become the essence of the sign related to its own nature, the essence of the sign will change by the opposite itself, just as the impermanence related to its own nature changes by the made, and the made changes. Also, it is to lead the latter, that is, the opposite of the dharma to be established as the cause to be taken as the sign, will change the reason of the fruit, because the fruit's following and reversing the cause is without confusion. For example, the opposite of the fire that is the cause of the smoke will change the fruit smoke. Secondly, if the connection between the sign and the dharma is not established like that, then how can the other sign, as the subject, change by the power of the opposite of one dharma? It will not change, because it is not related to the dharma.
Chinese
因此，有些人没有马，也就是说没有马，那么也没有牲畜吗？如果不是这样，就像没有关联的牲畜不会返回一样。就像没有返回一样，一个标志的法，一个标志的接近，因为存在，怎么会其他的法是接近或存在呢？不会存在，因为与法没有关联。有些人有牲畜，也就是说有牲畜，那么也有马吗？如果不是这样，就像不会存在一样。第三部分有三点：即使没有不相似的法例，也能通过理智理解。对于不理解例子中的理智的人进行展示。对于理解理智的人，有两种陈述论证的方式。第一点是：像这样，由于自性关系的缘故，随同和相异成立，因此，为了使论式的应证被理解，自性关系除了本体同一和彼生之外，不可能有其他的。这两个也通过例子来展示，相似的例子展示随同，不相似的例子展示相异。那么，为了展示相异，是否一定需要不相似的例子在事物上成立呢？解释说，为了相异成立的缘故，对于这两个论证标志，法，相异成立的法，不相似的例子，不认为一定需要在基础上在事物上成立。即使没有在事物上成立的不相似的例子，也能通过陈述标志在不相似的一方不存在的理智来理解相异。以前大多数情况下，即使不相似的例子在事物上不存在，也能通过陈述那些法不存在来理解，这样解释是提高了“也”这个词的力量。在这个和下面的偈颂之间，自释中没有“像这样”这个词之外的其他连接，因此没有理解上面陈述的“那个不存在”需要下面的正文来展示的意义。第二点是：那么，理智是什么呢？例如，瓶子上的无常是造作的，以及例如所有多的烟是火的原因的事物上展示的理智，法，对于不理解造作无常的本体同一关系和火烟的彼生关系的人进行展示。因为那两个反驳者通过例子来理解这两个关系是理智。那也是在不相似的例子没有在事物上成立的时候，在相似的例子上
English
Therefore, some people do not have horses, that is to say, they do not have horses, so do they not have livestock either? If not, it is like unrelated livestock not returning. Just as there is no return, a single mark of dharma, a single mark of proximity, because it exists, how can other dharmas be close or exist? It will not exist, because there is no connection with the dharma. Some people have livestock, that is to say, they have livestock, so do they also have horses? If not, it is like it will not exist. The third part has three points: even if there is no dissimilar dharma example, it can be understood through reason. For those who do not understand reason in the example, it is shown. For those who understand reason, there are two ways to state the argument. The first point is: Like this, due to the nature of the relationship, concomitance and difference are established, therefore, in order to make the thesis of the argument understood, the nature of the relationship cannot be other than identity and origination. These two are also shown through examples, similar examples show concomitance, and dissimilar examples show difference. So, in order to show difference, is it necessary for dissimilar examples to be established in things? The explanation is that, for the sake of establishing difference, for these two argumentative marks, dharma, the dharma of establishing difference, dissimilar examples, it is not considered necessary to be established on the basis of things. Even if there are no dissimilar examples established in things, difference can be understood by stating the reason that the mark does not exist on the dissimilar side. In most previous cases, even if dissimilar examples do not exist in things, it can be understood by stating that those dharmas do not exist, and this explanation enhances the power of the word "also." Between this and the following verse, there is no other connection in the self-explanation other than the word "like this," so the meaning of "that non-existence" stated above, which needs to be shown by the following text, is not understood. The second point is: So, what is reason? For example, impermanence on a vase is artificial, and for example, the reason shown on the things where all the many smokes are the cause of fire, dharma, is shown to those who do not understand the identity relationship of artificial impermanence and the origination relationship of fire and smoke. Because those two opponents understand these two relationships through examples, it is reason. That is also when dissimilar examples are not established in things, on similar examples.