Tibetan
པ་ལ་མཐའ་དཔྱད་པ་དང་། རང་གི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག ཡང་དག་རྒྱས་བཤད། ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད། འབྲེལ་པ་རྒྱས་བཤད་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་མ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོར་བསྟན་གྱི་གོ་རིམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞུང་ཉུང་བས་འབྲེལ་པ་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོང་དུ་སྨོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོང་དུ་སྨོས་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞུང་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག གྲངས་ངེས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ལ་ཡར་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་དག་འབྲེལ་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་མར་སྦྱར་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་མེད་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མདོར་བསྟན་གྱི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་ལ་རྒྱས་བཤད་ཡོད་ཅིང་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལ་རྒྱས་བཤད་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྙེད་ཅིང་། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་མ་འགྲིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་རྩོམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ངེས་ལས། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སྦྱར་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གྲངས་ངེས་ཀྱི་འཕྲོས་ལ་ཡར་སྦྱར། ཕྱི་མ་གསུམ་འབྲེལ་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་མར་སྦྱར་བ་ཡང་རྣམ་ངེས་ལས་གཞན་དོན་ལེའུར་གྲངས་ངེས་ཀྱི་འཕྲོས་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལས་མེད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ངེས་ལས་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་མེད་པས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ཡར་སྦྱར་དགོས་པར་ཡང་མཚུངས་སོ། ། རང་གི་ལུགས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་རང་འགྲེལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལས་གསལ་ཀ་མི་སྣང་ཡང་རྣམ་ངེས་དང་བསྟུན་ན་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། གཞན་དོན་ལེའུར་གྲངས་ངེས་ལས་འཕྲོས་ནས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ། རང་དོན་ལེའུར་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་གཉིས་གསུངས། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་རྣམ་ངེས་ན་མི་སྣང་ཡང་གཞུང་འདིའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཞེས་སོགས་ལས་འཕྲོས་པ་གསལ་ཞིང་། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་བཤད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐཾ་སྙདཾ་དུ་ངེས་པར་དགོས་པས་རྒྱས་བཤད་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བཤད། །གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་རྒྱས་པར་བཤད། །མེད་ན་མི་འབྱུང་རྒྱས་པར་བཤད། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ཡང་དག་གསུམ་པོ་རྒྱས་པར་བཤད། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་གོ་བྱེད་ཡིན། །རང་བཞིན་ངོ་བོའི་གོ་བྱེད་ཡིན། །མ་དམིགས་པ་ལས་དགག་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མེའི་ཆོས་གསལ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུ་བའི་གོ་བྱར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་སྤྱིར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་ནི་ཆོས་ཅན། གཞི་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་མེ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་སྲིད་དེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཚུལ་གསུམ་ཚང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལྡོག་བྱེད་མིན་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་བ་གསལ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆོས་ཅན། སྒྲའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་ཙམ་དང་རང་ཆས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་འགོག་པར་ནུས། སྣང་རུང་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐལ་དོན་ཤ་ཟའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་རྣམས་ནི་མི་འཇུག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགའ་ཞིག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྐལ་དོན་དེ་ལ་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགར་སྐལ་དོན་ཡོད་ངེས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཚད་མ་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་བྱས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་སྐབས་དང་འབྲེལ་མེད་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚད་མ་གསུམ་ཆར་བསྡུ་བའོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྩོད་སྤོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ངེས་འགོག་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་སྣང་རུང་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་སྣང་རུང་གི་དགག་བྱའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་མེད་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དོན་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཞི་འགར་སྣང་རུང་བུམ་པ་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མེད་པའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འགལ་བའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་འགལ་བ་དག་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུ་ལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་། ངོ་བོ་ལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ
Chinese
关于“有边”的详细分析以及两种自宗观点。第一种观点是，有些人将“正确的解释”、“相似的解释”和“关系的解释”分为三种，然后将“因为原因集合所以结果是”等四个偈颂归为“相似的解释”，这是不合理的，因为这与总纲的顺序不符。如果认为因为论典篇幅较短，所以放在“关系的解释”之前，那么也应该放在“正确的解释”之前，因为论典篇幅更短。有些人将“数量决定”的后续内容向上连接，而另一些人则向下连接到“关系的解释”，认为没有“似是而非的理由的解释”，这也是不合理的，因为找不到任何理由证明总纲的前三个偈颂有解释，而第四个偈颂没有解释，而且总纲和解释不一致的论典不会成为智者的著作。此外，这与《释量论》中仅将后两个偈颂应用于建立关系相矛盾。有些人将第一个偈颂向上连接到“数量决定”的后续内容，将后三个偈颂向下连接到“关系的解释”，虽然这是因为《释量论》中“为他”章节中“数量决定”的后续内容只有第一个偈颂而造成的错误，但如果是这样，那么《释量论》中建立关系只有后两个偈颂，因此也同样需要将第二个偈颂向上连接。 阐述自宗观点： 第二种观点是，除了婆罗门的注释将所有四个偈颂应用于“似是而非的理由的解释”之外，在自释等其他著作中并不明显，但如果遵循《释量论》，则似乎是这样：在“为他”章节中，从“数量决定”中引申出第一个偈颂；在“为自”章节中，在建立关系的开头说了后两个偈颂。虽然第二个偈颂在《释量论》中不明显，但从本论典的“依赖于一个集合”等内容中可以清楚地看出。由于“似是而非的理由的解释”也必须确定为它的同名，因此解释有四个意义：详细解释三个正确的；详细解释三个的数量决定；详细解释没有则不生；解释似是而非的理由。 详细解释三个正确的： 第一个有三个
English
Regarding the detailed analysis of 'having sides' and two's own system. The first is that some divide 'correct explanation', 'seeming explanation', and 'relational explanation' into three, and then apply the four verses such as 'because the causes are assembled, therefore the result is' to the 'seeming explanation', which is unreasonable, because it is inconsistent with the order of the summary. If it is thought that because the text is short, it is mentioned before the 'relational explanation', then it should also be mentioned before the 'correct explanation', because the text is shorter than that. Some connect the subsequent meaning of 'numerical determination' upwards, while others connect it downwards to the 'relational explanation', believing that there is no 'explanation of seeming reasons', which is also unreasonable, because no proof can be found that the first three verses of the summary have explanations and the fourth verse does not, and a treatise that does not match the summary and explanation will not become the work of scholars. Furthermore, it contradicts the fact that only the latter two verses are applied to establishing the relationship in the Pramāṇaviniścaya. Some connect the first verse upwards to the subsequent meaning of 'numerical determination', and the latter three verses downwards to the 'relational explanation', which is a mistake because in the 'for others' chapter of the Pramāṇaviniścaya, there is only the first verse for the subsequent meaning of 'numerical determination'. However, if that is the case, then since there are only the latter two verses for establishing the relationship in the Pramāṇaviniścaya, it is equally necessary to connect the second verse upwards. Explaining one's own system: The second is that, apart from the Brahmin commentary applying all four verses to the 'explanation of seeming reasons', it is not clearly visible in one's own commentary and others, but if it is in accordance with the Pramāṇaviniścaya, it seems to be like this: In the 'for others' chapter, the first verse is derived from 'numerical determination'; in the 'for oneself' chapter, the latter two verses are spoken at the beginning of establishing the relationship. Although the second verse is not visible in the Pramāṇaviniścaya, it is clear from the 'depending on one assembly' etc. of this treatise. Since the 'explanation of seeming reasons' must also be determined as its synonym, the explanation has four meanings: explaining the three correct ones in detail; explaining the numerical determination of the three in detail; explaining that if it is not, it does not arise in detail; explaining the seeming reasons. Explaining the three correct ones in detail: The first has three
Chinese
因此，果是因的理解方式。是自性本体的理解方式。从不可见中成立遮遣。 第一，如果说无因之火的显明燃烧等一切也变成烟的理解方式，那么，无因的自性，即成为共同法的任何事物，如果没有不生的果，烟等是法，在某些基上成立有因火，可以成为理由，如果那样成立，则三相齐全。不是自己遣返的特殊法，如显明燃烧等的理解方式，因为对此会迷惑。 第二，成为所立法的本体的所作等也是法，在声上，仅仅具有自己的自性，以及与自性相关的法，如无常等，是成立的正确理由，因为那样成立的三相齐全。 第三有二，能遮遣有实义，能成立显现容有。 第一，对于实义食肉的瓶子等，论典等的量不适用，那是法，在某些基上没有，即对于实义，不适用有实的名称，是理解的果，因为在某些基上，成立不是实义有实的三相齐全。量等用多数，是为了总摄论典场合无关等场合的三种量。 第二有三，本体、分类、诤论消除。 第一，所有不可见的标志，仅仅是有实遮遣的果吗？如果这样问，理由的差别在于依赖显现容有不可见，即显现容有瓶子不可见是法，在某些基上，对于显现容有的遮遣法，具有确定没有的知识和语言一致的果，因为在某些基上，成立显现容有瓶子没有的三相齐全。 第二，具有没有的意义和名称的不可见理由是法，有四种，即相违的自性成立，以及果相违成立，以及如因允许的自性不成立，以及如本体允许的自性不成立的缘故。对此
English
Therefore, the result is the way to understand the cause. It is the way to understand the nature of the essence. From the invisible, the negation is established. First, if it is said that the clear burning of causeless fire, etc., also becomes the way to understand smoke, then the nature of causelessness, that is, anything that becomes a common dharma, if there is no unproduced result, smoke, etc., are dharmas, and it can be a reason to establish the existence of causal fire on some bases, and if it is established in that way, then the three aspects are complete. It is not the way to understand the special dharma that is not self-returning, such as clear burning, etc., because one will be confused about this. Second, the made, etc., which becomes the essence of the dharma to be established, is also a dharma, and on the sound, it only has its own nature, and the dharma related to the nature, such as impermanence, etc., is the correct reason for establishment, because the three aspects of establishment are complete in that way. Third, there are two: it can negate the real meaning, and it can establish the appearance of permissibility. First, for the real meaning, the meat-eating bottle, etc., the measure of treatises, etc., is not applicable, that is the dharma, and it does not exist on some bases, that is, for the real meaning, the name of real existence is not applicable, it is the result of understanding, because on some bases, the three aspects of establishing that it is not real existence are complete. The reason why the measure, etc., is used in the plural is to summarize the three kinds of measure in the case of treatises unrelated to the occasion, etc. Second, there are three: essence, classification, and elimination of controversy. First, are all invisible signs only the result of negating real existence? If this is asked, the difference in reason lies in relying on the invisible appearance of permissibility, that is, the invisible appearance of permissibility of the bottle is the dharma, and on some bases, for the dharma of negation of the appearance of permissibility, it has the result of knowledge and language consistency that are certainly absent, because on some bases, the three aspects of establishing the absence of the appearance of permissibility of the bottle are complete. Second, the invisible reason with the meaning and name of absence is the dharma, and there are four kinds, that is, the nature of contradiction is established, and the contradiction of the result is established, and the nature that is allowed as a cause is not established, and the nature that is allowed as the essence is not established. For this