Tibetan
་ལེན་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བློ་ཡི་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕུལ་བྱུང་དང་འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མར་མེའི་འོད་ལ་སོགས་པ་ཉེར་ལེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅན། རང་གི་ཉེར་ལེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་བཞིན་དུ་བློ་ཡི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ཉེར་ལེན་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུས་དར་གུད་ལས་ཤེས་རབ་གསལ་མི་གསལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་དར་རྒུད་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ལུས་དར་རྒུད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དར་རྒུད་ཀྱིས་སེམས་དབང་ཤེས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ལ་ཕན་པ་མིན་པས་ལུས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལུས་དར་རྒུད་ལས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་དང་ཚོགས་པ་འགའ་ཡི་ཚེ་ཆགས་པ་དང་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་རིམ་པ་ལྟར་ལུས་རྒྱས་པ་དང་། སོགས་པ་རྒུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། ལུས་དར་རྒུད་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་ལུས་དར་རྒུད་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་སྡུག་དེ་ཡང་ལུས་དར་རྒུད་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་སྙོམས་པ་དང་། ལ་སོགས་པ་མ་སྙོམས་པའི་ནང་གི་དོན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚོགས་པ་ལས་ལུས་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་ལུས་ལས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན། འདུས་པའི་རིམས་ནད་དང་། ཆང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆང་སོགས་ལས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆང་སོགས་ཀྱིས་ནང་གི་དོན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་བློས་ནི་ཡིད་བློ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་ཀྱང་ཉེར་ལེན་མ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བ་སྔར་མ་འགའ་ཞིག་ལ་སྟག་ཉིད་བྱུང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་ནི་གཞན་ལ་མཚོན་བསྣུན་པའི་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ལས་ཡིད་རྨོངས་པ་དང་། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་དེ་དག་གི་ཉེར་ལེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ཡིད་བློའི་དངོས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཆོས་ཅན། སེམས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྔ་མ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་སྔ་མ་གང་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་སེམས་གཅིག་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག །ལོག་སྲེད་སྔོན་སོང་རང་རྒྱུད་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ལུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བཀག་ཟིན་ནས། ལུས་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་འགོག་པ་ནི་ལུས་ཆོས་ཅན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས་ཐོས་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལའང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གསལ་བའི་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དོར་བར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་དབང་མེད་དུ་དཀྲི་བ་མིན་པར་དམན་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་། སྐྱེ་བར་ཀུན་ནས་འཆིང་བའི་སྲེད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ལོག་སྲེད་གཉིས་པོ་དེ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་དང་། སྔ་མ་ནས་འོང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་གྲུབ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་འགོད་ན། རྒྱང་འཕེན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་མེད་ནས་མ་མཐོང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་མི་གསལ་བ་ཡིས་དུ་བ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་གནས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལུས་ཅན་ལ་ལར་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། བར་དོའི་ལུས་དེ་ལུས་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མངལ་སོགས་སུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྫ་གསར་པ་ལ་ཆུ་བཞིན་དང་། འདུལ་སྦྱོང་བྱས་པའི་གསེར་ལ་དངུལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱང་འཕེན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་བར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་རྒྱུར་མི་འཐད། །ཡན་ལག་དུ་མའི་ལུས་ཀྱང་རྒྱུར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་དགག །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ན་རགས་པ་རྫས་གཅིག་པའི་ལུས་སམ། རྡུལ་ཕྲན་དུ་མའི་ལུས་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལག་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། ལག་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གཡོ་ན་ཁྱོད་གཡོ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ལག་སོགས་གང་རུང་གཅིག་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཡོ་མི་གཡོ་འགལ་བ་ཅན་གྱི་ལས་ནི་རྫས་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལག་པ་གཡོ་བ་ན་ཡན་ལག་གཡོ་བ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་མི་གཡོའོ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཅན་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡན་ལག་གཡོ་ན་ཡང་གཞན་དུ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མགོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཆོས་ཅན། མགོ་བོ་ལྟ་བུ་གཅིག་གོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ན་ཁྱོད་བསྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའམ་གཅིག་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་མགོ་བོ་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གདོང་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གདོང་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའམ། གཅིག་མ་བསྒྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱང་མ་བསྒྱུར་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་གདོང་པ་དང་ཆ་མེད་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་རྡུལ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ལུས་དེ་ཆོས་ཅན། རྡུལ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། གཡོ་མི་གཡོ་སོགས་ཆ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད། དེའི་སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །
Chinese
不是从近取产生，因为身体的优劣并不直接依赖于它，而是由智慧增减的差别而转变成优劣。第二，如果说没有遍及性，那么对于依赖于外在事物的灯光等近取，作为有法，在自身的近取没有增减的情况下，跟随智慧的增减这种情况是不存在的，因为它们不依赖于智慧的增减，而是跟随自身的近取增减而增减。第三，根本的理由不成立，因为从身体的强弱产生智慧的明与不明。身体的强弱导致智慧等变得不同，这作为有法，不是由身体的强弱直接帮助智慧而产生的，因为身体的强弱不帮助心识，因此对智慧没有帮助，所以是由身体间接帮助智慧而产生的。又，如果说从身体的强弱产生贪嗔，所以根本的理由不成立。不如理作意和某些聚合之时，贪著以及嗔恨等依次随着身体的增长和衰退而增长，这也是有法，不是直接从身体的强弱产生的，而是依次从身体的强弱所产生的苦乐的根识所产生的。而苦乐也是从身体的强弱所产生的界限平衡以及不平衡的内在触觉差别接近，并且从身体的根聚合产生身识的轮转。通过显示贪等不是直接从身体产生，这作为有法，聚集的瘟疫和依赖于酒等导致失忆和愚痴等，也被说是并非直接从酒等产生，因为酒等产生内在触觉的差别，并且从那产生的根识使意识转变，从而显示了这些的产生。间接帮助也不是近取，例如传承的特殊者，以前的某些人说出现了老虎的声音，以及用武器刺伤他人所流的血等。
English
It does not arise from the proximate cause, because the excellence or inferiority of the body does not directly depend on it, but rather it is transformed into excellence or inferiority by the difference in the increase or decrease of wisdom. Secondly, if it is said that there is no pervasiveness, then for those that rely on external objects such as the light of a lamp, as the subject, this following the increase or decrease of wisdom without the increase or decrease of its own proximate cause does not exist, because they do not depend on the increase or decrease of wisdom, but rather increase or decrease following the increase or decrease of their own proximate cause. Thirdly, the root reason is not established, because clarity or non-clarity of wisdom arises from the strength or weakness of the body. The fact that wisdom and so on become different due to the strength or weakness of the body, this as the subject, is not produced by the strength or weakness of the body directly benefiting wisdom, because the strength or weakness of the body does not benefit the mind consciousness, therefore it does not benefit wisdom, so it is produced by the body indirectly benefiting wisdom. Also, if it is said that attachment and hatred arise from the strength or weakness of the body, so the root reason is not established. At the time of inappropriate attention and certain aggregates, attachment and hatred, etc., increase in sequence with the growth and decline of the body, and this is also the subject, it is not directly produced from the strength or weakness of the body, but rather it is produced from the root consciousness that arises from the pleasure and pain produced by the strength or weakness of the body in sequence. And that pleasure and pain are also close to the difference in the inner tactile sense of the balance and imbalance of the elements produced by the strength or weakness of the body, and from the aggregate of the body's senses arises the cycle of body consciousness. By showing that attachment, etc., do not arise directly from the body, this as the subject, the gathering of epidemics and reliance on alcohol, etc., leading to memory loss and ignorance, etc., are also said not to arise directly from alcohol, etc., because alcohol, etc., produce differences in the inner tactile sense, and the root consciousness that arises from that transforms the mind consciousness, thereby showing the arising of these. Indirect help is also not a proximate cause, for example, the special one of the lineage, some former people said that the sound of a tiger appeared, and the blood, etc., from stabbing others with weapons.
Chinese
就像听到和看到而产生的迷惑和恐惧等，虽然会由此产生，但并不是它们的直接原因。第四，因为身体不是心和意识的直接原因，所以心是具有自性的。心依赖于前一个心，因为如果没有前一个心就不会产生，因为必定是前一个心的行为习惯所导致的。第五部分有三点：驳斥身心同一过于绝对的观点；通过自相续的标志来证明颠倒贪欲的先前存在；驳斥仅仅因为没有看到就认为没有前世后世的观点。第一点是，既然已经驳斥了意识是身体的结果，那么驳斥身体的能力或功德是：身体是具有自性的。例如，就像依赖于前一个心，对听闻和工艺等进行行为的心，在某些时候会显现出听闻等的功德，同样，你也应该显现出听闻等的功德，因为你与那些功德显现的心没有差别。第二点是，普通众生是具有自性的。他们先前就具有通过对自我的执着而希望获得快乐，并希望舍弃痛苦的想法，因为他们会完全接受像低劣的处境，而不是被自在天等其他事物所迫使。这是普遍适用的，因为将痛苦执着为快乐的颠倒之心，以及束缚于出生的贪欲，是再次出生的原因。因为如果谁没有这两种颠倒贪欲，他就不会再次出生。第三点是，如果说众生是具有自性的，没有前世后世，因为没有看到他们去往后世，也没有看到他们从前世而来，那么，所有人都没有看到这一点是不成立的。如果提出自己没有看到，那么顺世论者是具有自性的。仅仅因为你没有看到，就不能证明众生没有来往，因为你的感官不清晰，所以没有看到众生的出生，而不是因为没有才没有看到。例如，就像眼睛不清晰的人，即使有小小的烟雾也看不到。如果说接受出生的众生是具有自性的，他们不会毫无阻碍地进入出生之处，因为他们是有身体的。
English
Just as confusion and fear, etc., arise from hearing and seeing, although they arise from these, they are not their direct cause. Fourth, because the body is not the direct cause of mind and consciousness, the mind is characterized by its own nature. The mind depends on the previous mind, because it does not arise without the previous mind, because it is necessarily caused by the habitual actions of the previous mind. The fifth part has three points: refuting the view that body and mind are the same is too absolute; proving the prior existence of inverted desire through the sign of one's own continuum; refuting the view that there is no past or future life just because one has not seen it. The first point is that since it has already been refuted that consciousness is the result of the body, then refuting that the body's ability or merit is: the body is characterized by its own nature. For example, just as the mind that relies on the previous mind and acts on hearing and crafts, etc., will at times manifest the merits of hearing, etc., so too should you manifest the merits of hearing, etc., because you are no different from the mind in which those merits manifest. The second point is that ordinary sentient beings are characterized by their own nature. They previously had the idea of wanting to obtain happiness through attachment to themselves and wanting to abandon suffering, because they would completely accept inferior situations, rather than being forced by other things such as Ishvara. This is universally applicable, because the inverted mind that clings to suffering as happiness, and the desire that binds to birth, are the cause of rebirth. Because if someone does not have these two inverted desires, he will not be reborn. The third point is that if it is said that sentient beings are characterized by their own nature, there is no past or future life, because they have not been seen going to the future life, nor have they been seen coming from the past life, then it is not established that everyone has not seen this. If it is proposed that one has not seen it oneself, then the materialist is characterized by his own nature. Just because you have not seen it, you cannot prove that sentient beings do not come and go, because your senses are not clear, so you have not seen the birth of sentient beings, and not because they do not exist. For example, just as a person with unclear eyes cannot see even a small amount of smoke. If it is said that the sentient beings who accept birth are characterized by their own nature, they will not enter the place of birth without hindrance, because they have a body.