Tibetan
་ངེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ། དེས་གཏད་པའི་རྣམ་པ། དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་ཤེས་ལ་རང་དུས་སུ་སྣང་བའི་རགས་པའི་རྣམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་ལིང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞན་སེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། གཉིས་པ་ནི་དབང་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་རགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་ཡང་དབང་ཤེས་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་རིག་པས་མདོ་སྡེ་པ་ལ། རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་གང་གིས་ན། །རགས་པར་སྣང་བ་དེ་འདྲར་བྱེད། །ཅེས་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་སྟོན་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཇམ་སྒེག་གི་ཊཱི་ཀར་རྡུལ་ཕྲན་མ་གཏོགས་པའི་བེམ་པོ་རང་མཚན་འདོད་པ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལ་མ་བྱུང་ཡང་། སྡེ་བདུན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་གི་ལུགས་འཆད་པ་ཙམ་ལའང་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ཀྱང་སྡེ་བདུན་ལ་མཁས་པར་རློམ་པའི་གངས་ཅན་གྱི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་གྲོས་མ་བྱས་ཀྱང་བློ་མཐུན་ནས་ཁ་འཆམ་པར་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མིང་འགོག་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མི་རུང་ཞིང་སྒྲིབ་ཐོགས་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བརྩམས་ཤིང་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་པའི་རགས་པ་རང་མཚན་དོན་ལ་ཡོད་ལ། དེས་སྒྲིབ་ཐོགས་ནུས་ཤིང་དབང་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་ལ་ཡན་ལག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལྗིད་སྲང་ལས་མི་རྟོགས་ཀྱང་དེས་བརྩམས་པའི་རགས་པའི་ལྗིད་བདེན་པ་སྲང་གིས་རྟོགས་ཞེས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་། ལྗིད་ལྷག་པོ་བྱེ་བྲག་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པའི་ཁུར་མེད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཞུགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་རྣམས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་དེང་སང་གི་མཁས་རློམ་རྣམས་བརྟག་དཔྱད་རེ་མཛད་འཚལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། རགས་པ་མ་ནོར་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །རྟགས་གཉིས་པོ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན། རྟགས་གཉིས་པོ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་སོགས་ལ་སྒྲིབ་ཐོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དག་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སོགས་དེ་སྔར་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྒྲིབ་ཐོགས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་དངུལ་ཆུ་གསེར་སོགས་དང་འདྲེས་པའམ་དྲོ་ཚན་ལ་སོགས་ཆོས་ཅན། དབང་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ་མི་སྣང་བར་ཐལ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་པའི་རྡུལ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རྟོགས་པ་དབང་ཤེས་དག་ནི་བསྐྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། སོ་སོར་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་དབང་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཆར་གྱི་རྟགས་ཁས་བླངས། གལ་ཏེ་དབང་སོགས་ཚོགས་པ་ལས་ལྡན་པ་སྐྱེ། ལྡན་པ་ལས་དབང་ཤེས་སྐྱེ་ཞེ་ན། དབང་སོགས་ཚོགས་པས་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་འདིར་ཡང་དབང་སོགས་ཚོགས་པ་ཆོས་ཅན། ལྡན་པའང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། ལྡན་པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་དབང་སོགས་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་རྡུལ་རིགས་མི་མཐུན་ཕྲད་པའི་ལྡན་པ་ཡོད་པས་དེ་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། གསེར་དང་དངུལ་ཆུའི་རྡུལ་འདྲེས་པའི་ལྡན་པ་གང་ལས་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་པ་ཐལ། ལྡན་པ་དེའི་རྟེན་གསེར་དངུལ་གྱི་རྡུལ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ལ་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་མེད་པར་འདོད་ན། བུར་ཆང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རོ་གཟུགས་ལ་སོགས་ལྡན་པ་སྟེ་ཡོད་པར་འགལ་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་རོ་གཟུགས་དངོས་མེད་ཀྱང་དེ་དང་རོ་གཟུགས་དངོས་གཉིས་བཏུང་བའི་རྡུལ་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རོ་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དེ་དག་འཇུག་པར་འདོད་ཅེ་ན། བུར་ཆང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའི་རོ་གཟུགས་ཆོས་ཅན། རོ་གཟུགས་དངོས་ལས་བློ་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི་རོ་གཟུགས་དངོས་ཀྱི་བློ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རོ་གཟུགས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱ་རྒྱ་ཚར་དུ་དངར་བའི་ཕྲེང་བ་ཆོས་ཅན། རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་གྲངས་ཡིན་པས་རིང་པོའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་རིང་པོ་དང་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲངས་སོགས་རྫས་ལ་ཐ་དད་ཡོད་པ་དགག །ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་དད་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། །ཐ་དད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཉེས་སྤོང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པའི་གྲངས་དང་། ལྡན་པ་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། གྲངས་སོགས་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། གྲངས་སོགས་བརྗོད་པའི་མིང་དག་ལས་ཐ་དད་དོན་ལ་མེད་དེ། དེ་དག་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་བློ་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དེ། བུམ་པ་ལས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྟོག་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཤེས་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་བློ་ལས་ཁྱོད་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་བུམ་པ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་བུམ་པའི་ལས་དངོས་པོ་སྟེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་དག་གི་གྲངས་སོགས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པའམ་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དག་ལ་དེ་དག་གི་གྲངས་སོགས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་རྟོག་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་འདིར་ནི་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་མི་འཇུག་གི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་འཇུག་པར་འདོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཤེས་དེ་ཡོན་ཏན་ལ་བཏགས་ནས་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡང་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཤེས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཅིས་མི་འདོད་དེ་འདོད་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་དང་ཡོན་ཏན་གྲངས་སོགས་དོན་གཞན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་སོགས་ཀུན་ལ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མི་སྲིད་ན་བཏགས་ནས་འཇུག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་པོ་གང་ལ་གྲངས་སོགས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོ་སྟེ་དངོས་སུ་འཇུག་ལ། དེ་མེད་པ་དེ་ལ་བཏགས་ནས་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། གྲངས་སོགས་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ཅན་ལ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མིང་གང་ལས་གྲངས་སོགས་འཁྲུལ་མེད་
Chinese
是为无有错谬之定解。因此，在此宗派中，根识取执外境时，有三种因果次第：生起形象之因，由彼所生之形象，由彼所引生之定解之境。第一者，乃是互相接触之特殊微尘。第二者，乃是根识于自时显现之粗大形象。第三者，乃是于后念之分别念中，显现为一体之形象，并假立为外境之遣余。第一者，乃是外境；第二者，乃是根识自身之体性，故非粗大；第三者，乃是假立为粗大者。虽然生起形象者是微尘，然以于根识显现为粗大形象之故，唯识宗对经部宗说：彼等微尘以何者，令显现如是粗大耶？此亦是显示承认自相矛盾之要点。于此，在《妙饰》之注释中，虽未曾出现执着微尘之外之实物自相为佛教宗义之观点，然即使仅是阐述七部之宗义，亦未曾用心，然自诩精通七部之雪域论师们，虽未曾商议，然却意见一致地遮止异于支分之有支分之名称，且微尘根识不可取，亦不能遮障阻碍，然由彼等所造，且异于彼等之实物粗大自相存在，彼能遮障阻碍，且根识可取，支分极微之重量无法衡量，然由彼所造之粗大之重量真实可衡量，如是承许支分之形色与，重量超胜胜论派所许者。尊者说：我没有像这样的愚痴重担，使我没有这种重担的，是三世诸佛菩萨，他们对我的恩德太大了。对于此，现今之自诩为智者者们，请稍作观察。然而，此处粗大之形象与，不混淆粗大至关重要。此番显示二者之理不成立，乃是法相，以二者之理作为因，而对身体等有遮障阻碍等不成立之过失亦遣除也。身体等
English
It is a definite understanding without error. Therefore, in this system, when sense consciousness grasps external objects, there are three stages of cause and effect: the cause that generates the appearance, the appearance generated by it, and the object of definite knowledge drawn by it. The first is the special atoms that come into contact with each other. The second is the coarse appearance that appears to the sense consciousness in its own time. The third is the exclusion of others, which is the appearance that appears as a single entity in subsequent conceptualizations and is falsely attributed to external objects. The first is the external object; the second is the nature of the sense consciousness itself, so it is not coarse; the third is what is falsely attributed as coarse. Although the generator of appearance is an atom, the reason why it appears as a coarse appearance to the sense consciousness is that the Vijnanavada says to the Sautrantika: By what do these atoms make such a coarse appearance? This is also the key to showing the contradiction in admitting it. Here, in the commentary on 'Delightful Ornament', although the view of holding the self-characteristic of matter other than atoms as a Buddhist tenet has not appeared, even if it is only explaining the tenets of the Seven Treatises, they have not paid attention to it. However, the scholars of the Land of Snows, who claim to be proficient in the Seven Treatises, although they have not discussed it, they agree and unanimously prohibit the name of the possessor of parts that is different from the parts. Although atoms cannot be grasped by sense consciousness and cannot obstruct, the coarse self-characteristic of matter created by them and different from them exists. It can obstruct and be grasped by sense consciousness. The weight of the ultimate atom of a part cannot be measured, but the true weight of the coarse matter created by it can be measured. Thus, they admit the form and weight of the parts, which are superior to what the Vaisheshikas admit. The venerable one said: I do not have such a burden of ignorance. The Buddhas and Bodhisattvas of the three times who have made me free from this burden are very kind to me. For this, the so-called wise men of today, please examine it a little. However, here it is very important not to confuse the coarse appearance with the coarse matter. This demonstration that the two signs are not established is the subject. Taking the two signs as the reason, the faults of not obstructing the body etc. are also eliminated. The body etc.
Chinese
为了说明该集合体是由先前与其他微粒相遇而产生的具有遮蔽阻碍能力的特殊性。第二，如水银、黄金等混合物或冷热等法，有法。对於根识来说，如何显现？不应显现。因为不是没有支分之物的单一微粒。根与作意等集合，该集合是有法。认知根识等是如何产生的？不应产生。因为没有各自产生根识的能力，与先前的根等没有差别。两种理由都承认。如果根等集合产生结合，结合产生根识，那么，主张根等集合产生结合，在此，根等集合也是有法。也不应能产生结合。因为与不能产生结合的先前根等没有差别，是相同的。如果黄金和水银混合，即使没有支分之物，但由于不同种类的微粒相遇而有结合，所以它显现，那么，根识是有法。从哪里认知黄金和水银的微粒混合的结合？不应认知。因为结合的所依黄金和水银的微粒本身是不可见的。此外，结合是功德，如果主张功德没有第二个功德，那么，糖和酒混合的饮料是有法。与你具有味道、形状等结合相违背，因为你是功德。如果它没有真实的味道和形状，但它和真实的味道和形状都与饮料的微粒相符。因此，它具有味道等，只是假立，这些名称才适用，那么，糖和酒混合的饮料的味道和形状是有法。从真实的味道和形状中，心识会转变成不同的相状，但真实的味道和形状的心识不会转变，因为味道和形状是假立的。像鸟鸦一样串起来的念珠是有法。即使假立了“长”这个名称，如何适用？不应适用。因为你是数字，没有长的功德，而且与长不是同一个意思。第三，分二：破斥数字等在事物上有差别。驳斥在没有差别的方面产生的争论。第一，分三：成立没有差别
English
In order to illustrate that the aggregate arises from encountering other previous particles, resulting in a special ability to obscure and obstruct. Secondly, substances such as mixtures of mercury and gold, or qualities like hot and cold, are subjects of debate. How do they appear to the sense consciousness? They should not appear. Because they are not individual particles lacking parts. The collection of sense organs and mental attention, etc., that collection is the subject of debate. How do cognitions, such as sense consciousness, arise? They should not arise. Because they lack the ability to individually generate sense consciousness, and are no different from the previous sense organs, etc. Both reasons are accepted. If a combination arises from the collection of sense organs, etc., and sense consciousness arises from the combination, then, asserting that the collection of sense organs, etc., generates the combination, here too, the collection of sense organs, etc., is the subject of debate. It also should not be able to generate the combination. Because it is no different from the previous sense organs, etc., which cannot generate the combination, it is the same. If gold and mercury are mixed, even though there is no substance with parts, there is a combination of dissimilar types of particles meeting, so it appears, then, sense consciousness is the subject of debate. From where is the combination of mixed gold and mercury particles cognized? It should not be cognized. Because the basis of that combination, the gold and mercury particles themselves, are not visible. Furthermore, combination is a quality, and if it is asserted that a quality does not have a second quality, then, a drink mixed with sugar and alcohol is the subject of debate. It is contradictory for you to have a combination of taste, form, etc., because you are a quality. If it does not have real taste and form, but both it and real taste and form are compatible with the particles of the drink. Therefore, it has taste, etc., only nominally, and those names apply, then, the taste and form of a drink mixed with sugar and alcohol is the subject of debate. From real taste and form, the mind will transform into different aspects, but the mind of real taste and form will not transform, because taste and form are nominal. A rosary strung together like crows is the subject of debate. Even if the name "long" is nominally applied, how does it apply? It should not apply. Because you are a number, you do not have the quality of length, and you are not the same meaning as length. Thirdly, there are two parts: Refuting that numbers, etc., have differences in things. Refuting the arguments that arise on the side of no difference. First, there are three parts: Establishing no difference.