Tibetan
དུ་གོ་བའི་མིང་དེ་གྲངས་སོགས་ཀྱི་དངོས་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་གཞན་དོན་མེད་འགྱུར་བ་སྤོང་། །དྲུག་སྒྲ་མི་སྲིད་འགྱུར་བ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཐ་དད་དོན་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ། བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གྲངས་དང་ལ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་གྲངས་སོགས་ལྡན་པའི་སྒྲ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པའི་གྲངས་སོགས་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མིན་ཡང་སྟེ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན་རྣམ་གྲངས་པ་མིན་པས་བསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་སོགས་དེ་ལའང་གྲངས་སོགས་དོན་གཞན་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆོས་ཅན། རྫས་དང་ནི་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ལས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྫས་སོ་ཞེས་པའི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དོན་གཞན་མིན་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྡོག་པ་ཡི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་འདི་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འདི་རྫས་མིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་རྣམ་གྲངས་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད། །རིགས་དང་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་གྲངས་ཞེས་སོགས་དྲུག་པའི་སྒྲས་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་དངོས་པོ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་དང་ལྡན་པ་སོགས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཆོས་ཅན། གྲངས་མ་གཏོགས་པའི་བུམ་པའི་ཆོས་གཞན་ཁྱད་པར་ཏེ་གཅོད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་གྲངས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་གཞན་སྤངས་ནས་བུམ་པའི་གྲངས་དེ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཉན་པ་པོ་ལ་བུམ་པའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་བརྗོད་བྱར་འཕངས་པ་མེད་པར་ནི་བུམ་པའི་གྲངས་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པའི་གྲངས་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་བུམ་པ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་བུམ་པའི་གྲངས་སོགས་བུམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐབས་ལ་ལར་སོར་མོའི་ལྡན་པ་སོར་མོ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་བུམ་པའི་གྲངས་ཞེས་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀས་དོན་བུམ་པ་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་ཁྱོད་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་བུམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་བྱར་འཕེན་པའི་བུམ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་བརྡར་ནི་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སོར་མོ་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ན་སོར་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་འཕེན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རིགས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་ནས་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་རྩོམ་བྱེད་རྡུལ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་ནུས་པ་དང་སོ་སོའི་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཟུགས་སོགས་སོ་སོའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གཟུགས་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བརྗོད་བྱར་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ཆུ་སྐྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྒྱུ་མིན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་ཁྱོད་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུམ་པ་གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཅན་གཞི་གཅིག་པ་སྟེ་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་སྒྲས་བུམ་པའི་གཟུགས་བརྗོད་བྱར་སྤོང་བ་དེས་ནའོ། །རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རིགས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་གཞི་མཐུན་རུང་སྟེ། རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཤ་པ་ཤིང་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་རིགས་ཅན་བརྗོད་པ་དང་གཞི་མཐུན་རུང་ཞིང་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲ་ཚོགས་པ་ཅན་བརྗོད་པ་དང་གཞི་མཐུན་མི་རུང་བ་དེས་ན། རིགས་དང་ནི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཆོས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་ཅན་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་བ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་བརྗོད་བྱར་སྤོ
Chinese
因为理解为“的”的名称是数字等的实名。第二点分为两部分：舍弃声音不同但意义相同的转变；舍弃不可能存在第六格的转变。第一点是：瓶子和瓶子的数量等的声音，是法，应是无意义的差别，即是同义词，因为不是指没有不同表达对象的名称。如果这样认为，那么白色品质等是法，你具有数量等的名称应是同义词，你具有的数量等名称不是以你所具有的数量等其他意义为理由，即不是因为这个原因。承认宗和遍。如果承认，因为不是同义词所以排除。如果说白色品质等也有数量等其他意义，那么品质是法，应与物质没有差别，因为具有作用，具有品质，适合聚集的原因是物质，因为你依赖于物质的定义。因此，瓶子和瓶子的数量等的声音是法，你们两者的表达对象虽然不是其他意义，但却是不同的对象，不是同义词，因为你们两者的表达对象的差别是不同的，例如“不是这个品质”和“这个品质不是物质”这两个声音的对象差别是不同的，所以不是同义词。第二点分为两部分：讲述表达法和有法的用法；讲述表达种类和集合的用法。第一点是：瓶子的数量等是法，瓶子的数量等第六格的声音不可能表达与瓶子不同，因为在意义上与瓶子没有不同。如果这样认为，那么瓶子的数量等具有数量等事物，即表达法的声音，显示具有数量等的瓶子与数量等不同，这也是法，除了数量之外，瓶子的其他法是特殊的，即是切断和舍弃，因为是指瓶子数量的表达法的声音。因此，对于想要了解舍弃其他法后瓶子数量的听者来说，瓶子的其他法全部没有被抛弃为表达对象，那么瓶子的数量这个表达的声音是法，你
English
Because the name understood as "of" is the real name of numbers, etc. The second point is divided into two parts: abandoning the transformation of different sounds but the same meaning; abandoning the transformation that the sixth case cannot exist. The first point is: the sounds of the bottle and the number of bottles, etc., are dharma, and should be meaningless differences, that is, synonyms, because they do not refer to names that do not have different expressions. If you think so, then white qualities, etc. are dharma, and your names with numbers, etc. should be synonyms, and your names with numbers, etc. are not based on the reason that you have other meanings such as numbers, etc., that is, not because of this reason. Admit the zong and the pervasion. If you admit it, it is excluded because it is not a synonym. If you say that white qualities, etc. also have other meanings such as numbers, then quality is dharma, and should be no different from matter, because it has function, has quality, and the reason for being suitable for gathering is matter, because you depend on the definition of matter. Therefore, the sounds of the bottle and the number of bottles, etc. are dharma, and although the expressions of you two are not other meanings, they are different objects, not synonyms, because the differences in the expressions of you two are different, such as "not this quality" and "this quality is not matter" The object differences of the two sounds are different, so they are not synonyms. The second point is divided into two parts: explaining the usage of expressing dharma and having dharma; explaining the usage of expressing types and collections. The first point is: the number of bottles, etc. is dharma, and the sixth case sound of the number of bottles, etc. cannot express that it is different from the bottle, because there is no difference in meaning from the bottle. If you think so, then the number of bottles, etc. has things such as numbers, etc., that is, the sound of expressing dharma, showing that the bottle with numbers, etc. is different from numbers, etc., which is also dharma, except for numbers, the other dharmas of the bottle are special, that is, cutting off and abandoning, because it refers to the sound of expressing dharma of the number of bottles. Therefore, for the listener who wants to understand the number of bottles after abandoning other dharmas, all the other dharmas of the bottle are not discarded as expressions, then the sound of expressing the number of bottles is dharma, you
Chinese
因为瓶子的数量，就像表达与瓶子不同的法一样，但仅凭此并不能成立瓶子的数量等在意义上与瓶子不同。因为你以瓶子的数量等与瓶子相异的差别作为理由，像那样表达二者的不同。例如，在某些情况下，具有手指与手指在意义上没有不同，但却说“具有手指”这样不同。再说，瓶子这个声音，作为有法，你和表达瓶子数量的法，二者都表达一个瓶子的意义，但你却被称为表达有法的声音。因为你表达的只是将瓶子的所有特点都抛向所表达的瓶子，所以才这样约定俗成地表达有法。例如，如果说“手指具有变化”，就像将手指的所有特点都抛向所表达的一样。第二，那么，表达集合和表达种类的差别是什么呢？瓶子这个声音，作为有法，相对于瓶子的八种微粒物质来说，是表达集合的声音。因为瓶子的构成微粒具有共同的能力和各自的能力两种，其中显现形状等各自能力差别的，比如产生执著形状等，那是通过舍弃所表达的方式，对于形状等那些的相同，即共同的结果，比如盛水等的因，不是木头等的因，所以你将趋入于进行区分。因此，像瓶子形状等这样的集合，和具有集合者是同一基础，即不容许具有相同者的声音，因为瓶子的声音舍弃了瓶子的形状作为所表达。而表达种类的声音，与表达具有种类者的声音，容许基础相同，因为没有舍弃具有种类者作为所表达而表达。比如“夏巴是树”那样。表达种类的声音，容许与表达具有种类者基础相同，而表达集合的声音，不容许与表达具有集合者基础相同，因此，种类和集合的表达声音，作为有法，相对于一个法来说，舍弃其他差别和不舍弃其他差别，那不是你的差别，因为相对于各个法来说，不舍弃具有种类者作为所表达，而舍弃具有集合者作为所表达。
English
Because the number of vases, like expressing a dharma different from a vase, but that alone does not establish that the number of vases, etc., are different from the vase in meaning. Because you take the difference of the number of vases, etc., being different from the vase as a reason, and express the difference between the two in that way. For example, in some cases, having fingers is not different from fingers in meaning, but it is said to be "having fingers" as different. Furthermore, the sound "vase," as a subject, you and the dharma expressing the number of vases, both express the meaning of one vase, but you are known as the sound expressing the subject. Because you only express the vase that throws all the characteristics of the vase to what is expressed, that is why it is conventionally expressed as the subject. For example, if it is said "fingers have change," it is like throwing all the characteristics of the fingers to what is expressed. Second, then, what is the difference between expressing a collection and expressing a kind? The sound "vase," as a subject, in relation to the eight particle substances of the vase, is the sound expressing a collection. Because the constituent particles of the vase have both common abilities and individual abilities, among which the differences in individual abilities such as manifesting form, etc., such as generating attachment to form, etc., that is through abandoning what is expressed, the similarity of those such as form, etc., that is, the common result, such as the cause of holding water, etc., is not the cause of wood, etc., so you will tend to make distinctions. Therefore, a collection like "vase form, etc.," and the one possessing the collection are the same basis, that is, the sound of those possessing sameness is not permissible, because the sound of the vase abandons the form of the vase as what is expressed. And the sound expressing a kind, and the sound expressing the possessor of a kind, allow the basis to be the same, because it expresses without abandoning the possessor of a kind as what is expressed. Like "Shapa is a tree." The sound expressing a kind allows the basis to be the same as expressing the possessor of a kind, while the sound expressing a collection does not allow the basis to be the same as expressing the possessor of a collection, therefore, the expressing sound of kind and collection, as a subject, in relation to one dharma, abandoning other differences and not abandoning other differences, that is not your difference, because in relation to each dharma, it does not abandon the possessor of a kind as what is expressed, but abandons the possessor of a collection as what is expressed.