Tibetan
་སོའི་རྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པར་བརྗོད་དོན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ཚད་མ་གང་གིས་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པར་ཐལ། བརྗོད་དོན་དང་རང་གཞན་གྱིས་འབྲེལ་བ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཚད་མའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། བརྗོད་དོན་གཅིག་ཁོ་ནའི་རྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པ་ཅན་དེ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འདོད་བརྗོད་ནི་སྒྲ་རྣམས་དོན་སོ་སོའི་བརྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་བརྡ་ནི་བརྗོད་འདོད་དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་ཡིན་ལ་བརྡ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མིན་པ་ལ་མེད་ན་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། བརྗོད་དོན་གཞན་ལ་བརྗོད་འདོད་དེས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། བརྗོད་དོན་གཅིག་ཁོ་ནའི་རྗོད་བྱེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྡ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པ་བརྡ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པས་བརྡ་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྡ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་སྒྲ་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་ངེས་པའང་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བརྡ་ནི་ཆོས་ཅན། སྒྲ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་བརྗོད་བྱ་ངེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གང་ལ་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་པ་འཇུག་པས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་མི་སླུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད། སུན་འབྱིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེས་གྲང་བ་ཟློག་ཅེས་པ་ལས་གཞན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཆོས་ཅན། བདེན་པའི་དོན་ཅན་དེ་འདྲ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མེ་གྲང་བ་ཟློག་བྱེད་ཡིན་ཅེས་པའི་ངག་བདེན་པ་བཞིན་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་དཔྱོད་པ་བ་རྒན་རབས་གཞན་དག་ཟེར་རོ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ལྷག་ལྡན་ཉིད་དུ་བསྟན། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བསྟན། །ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྒོ་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། རིགས་པ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཁྱོད་གཏན་ཚིག་ཡང་དག་ཡིན་པ་འདི་འདྲ་བ་བཀག་སྟེ། ཁྱབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་ཐོག་ལྷག་མ་རྣམས་ཟོས་པ་དང་རོ་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཟོས་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཙོས་པར་མཚུངས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་དེའི་རྟགས་ལས་འབྲས་ལྷག་མ་ཚོས་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔྱོད་པ་པ་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་གཡེམ་མ་མུ་ཅོར་གྱིས་བདག་པོ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་བསལ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་འབྲེལ་སོགས་ཆོས་གསུམ་པོ་ཡང་ཡོད་པར་མ་བསྟན་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་སླུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅིང་དེ་མ་བསལ་ཅེ་ན། རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་དོན་བརྗོད་དེ། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པ་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་དབང་པོས་བཟུང་བྱ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མི་མཉམ་པ་རྟག་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། གནས་པ་མི་མཉམ་པ་རྟེན་དོན་གཞན་གྱིས་གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་མི་མཉམ་པ་རང་རྒྱུ་ལས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་ལྐོག་གྱུར་དང་། སྒྲ་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། སྡིག་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཁས་བླངས་ནས་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལུང་ལ་ལྟོས་པའི་རྗེས་དཔག་དང་འགལ་བ་དག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་བསལ་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བའི་ལན་མ་བཏབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚིག་ཕྱོགས་གཅིག་བདེན་པར་མཐོང་བས་ཚིག་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཚད་མ་སྟེ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་འོ་ན་སྐྱེས་བུས་མང་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། ཚད་མིན་ཏེ་མི་བདེན་པ་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་དེ་ལ་བདེན་པའི་དོན་གཅིག་མེད་པ་མིན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་བདེན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེས་ན་ལུང་ཙམ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་ཙམ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད། །དེས་ན་བརྗོད་དོན་ངེས་མི་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲ་འདི་ཆོས་ཅན། རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པའམ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་བརྗོད་འདོད་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རང་གི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་ཞན་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་འདི་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་བྱ་ལས་དེ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་སྐྱེ། དེ་ལས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེ། དེ་ལས་ཚིག་སྐྱེ་བས་བརྗོད་བྱས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅེ་ན། བུམ་པ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་དག་ནི་འགལ་བའི་དོན་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིག་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེས་ན་ལུང་ཆོས་ཅན། ལུང་དེ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། ལུང་དང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུང་ལས་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་པོའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་འགའ་ཡི་ཡུལ་དུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་དེ་ནི་ལོག་ན་ཡང་སྐལ་དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་མལ་པའི་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། སྐལ་དོན་མེད་ངེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས་ནི་མི་གྲུབ་པར་ཐལ། སྐལ་དོན་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པས་མ་ཁྱབ་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནང་འགལ་བསྟན་ཏེ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་སྨད་པ་ནི། བླུན་པོ་རིགས་པ་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་འགལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་འགས་ལས་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་
Chinese
如果不是确定为词语的能表述，用什么量能够知道词语和自性相关联呢？不能知道。因为词语和自己或他者的关联超出了感官，不是量的对境。吠陀的声音，是所立宗，确定为仅仅是一个意思的能表述，这是从哪里来的呢？不是这样的。因为不是人造的。周遍：因为意欲表达是声音确定为各个意思的能表述的原因，而约定俗成是意欲表达的显现者，如果约定俗成不是人造的，那就不存在。第四个是，吠陀的声音，是所立宗，用表达意欲也不能和其他意思相连，因为自性上是确定为仅仅一个意思的能表述。又是那个，是所立宗，从你那里理解意思，约定俗成也会变成没有意义的，因为之前的理由。如果自性关联从约定俗成中显现，约定俗成不会变成没有意义的，那么，约定俗成，是所立宗，从你那里声音和意思自性关联的差别显现，那么和那个结合的确定性也是从哪里来的呢？因为仅仅是随意的进入。约定俗成，是所立宗，声音是自性可以进入的，不会仅仅显现意欲表达的意思，因为对于那个，自性上确定自己的能表述而结合的确定性，有什么呢？没有，因此，对于任何意思，随意的意愿都会进入。这两个偈颂是中间的偈颂。第二，用不欺骗一方的理由来成立进行反驳，分为二：陈述意愿，讲述驳斥。第一是，除了“火能驱寒”之外的吠陀声音，也是所立宗，是真实的意义，因为是吠陀的一部分。例如，如同“火能驱寒”的语言是真实的一样，其他的思考者老人们是这样说的。第二分为三：揭示理由具有剩余，揭示对所要成立的本身有害，从太过分的角度进行反驳。第一是，吠陀的部
English
If it is not certain as the expresser of words, by what valid means can one know that words and self-nature are related? It cannot be known. Because the relation of words to oneself or others is beyond the senses, it is not an object of valid cognition. The sound of the Vedas, is the subject to be proven, the certainty of being the expresser of only one meaning, where does this come from? It is not so. Because it is not man-made. Pervasive: Because the intention to express is the cause of the certainty of sounds as the expressers of various meanings, and convention is the manifestor of that intention to express, if convention is not man-made, then it does not exist. The fourth is, the sound of the Vedas, is the subject to be proven, it is not permissible to connect it with other meanings even with the intention to express, because by its very nature it is certain as the expresser of only one meaning. Again, that, is the subject to be proven, understanding the meaning from you, convention will also become meaningless, because of the previous reason. If the self-nature connection is revealed from convention, convention will not become meaningless, then, convention, is the subject to be proven, from you the difference between the self-nature connection of sound and meaning is revealed, then where does the certainty of combining with that come from? Because it is merely entering arbitrarily. Convention, is the subject to be proven, the sound is naturally able to enter, it will not merely reveal the meaning that is intended, because for that, the certainty of combining with the certainty of its own expresser by its very nature, what is there? There is not, therefore, for any meaning, arbitrary intention will enter. These two verses are intermediate verses. Second, refuting the establishment by the reason of not deceiving one side, divided into two: stating the intention, explaining the refutation. The first is, besides "fire can dispel cold," the sound of the Vedas, is also the subject to be proven, it is a true meaning, because it is a part of the Vedas. For example, just as the statement "fire can dispel cold" is true, other old thinkers say so. The second is divided into three: revealing that the reason has excess, revealing harm to the very thing to be established, refuting from the perspective of being too extreme. The first is, the part of the Vedas
Chinese
是宗（ཆོས་ཅན།），因为理智之识方的巨象已经遮止了你这种正确的论式，因为它是具有周遍怀疑余留的错谬。例如，为了证明剩余的果实和吃过的味道相同，理由是吃过的和形状的体性相同。又如，为了证明在同一个容器里煮熟的东西相同，也是一样，从那个标志可以证明剩余的果实煮熟了。第二，吠陀论者是宗（ཆོས་ཅན།），如同妓女以花言巧语战胜主人一样，因为没有完全消除进入论典的障碍，即与三量相违，也没有证明进入的支分，即论典的意义关联等三种法存在。因为他们承认吠陀论典以对一方面不欺骗的标志，就是一切都具有真实的意义。如果问与三量相违是如何存在，以及如何没有消除？吠陀是宗（ཆོས་ཅན།），因为它陈述了与三量相违的意义，即补特伽罗是常法，并且是作者本身。声音等事物是常法。超出根境的总法是根所取。事物的原因是不等同的，由常法的原因所产生。存在是不等同的，由其他的所依之义而存在。坏灭是不等同的，由自因之后产生的他因而坏灭。此外，对于隐蔽的智慧，以及声音是常法等，以现量和比量二者完全破除了的行境。或者，承认罪业是烦恼的果实，然后说沐浴可以消除罪业等，因为他们陈述了与依赖于圣教的随行比量相违背的意义。吠陀是宗（ཆོས་ཅན།），没有完全消除与三量相违，因为没有回答与它相违背的辩论。第三，如果因为见到一个词语的某一方面是真实的，就成立剩余的一切词语都是量，即真实的，那么对于人说了很多话这件事，是宗（ཆོས་ཅན།），有什么不是量，即不真实的呢？没有不真实的，因为你不是没有在那里面存在一个真实的意义，即存在一方面是真实的。第四，因此，仅仅是语言在所说之义上是错谬的，有两种情况：仅仅是语言与意义没有关联。因此，所说
English
That which is a subject (chos can): The elephant of the side of knowledge has blocked you from such a correct syllogism, because it is the very error that possesses the remainder of doubt about pervasion. For example, to prove that the remaining fruits are the same taste as the eaten ones, the reason is that the nature of the eaten ones and the shape are the same. Also, to prove that things cooked in the same container are the same, it is the same, from that sign it can be proved that the remaining fruits are cooked. Second, the Vedic philosopher is a subject (chos can), like a prostitute who defeats her master with flattery, because he has not completely eliminated the obstacles to entering the treatise, which are the contradictions with the three valid cognitions, and he has not shown that the branches of entering, such as the meaning connection of the treatise, etc., also exist. Because they admit that the Vedic treatise, with the sign of not deceiving on one side, is that everything has a true meaning. If you ask how the contradiction with the three valid cognitions exists, and how it has not been eliminated? The Veda is a subject (chos can), because it states the meaning that contradicts the three valid cognitions, that is, the person is permanent and is the agent himself. Sounds and other things are permanent. The general dharma that transcends the realm of the senses is the object taken by the senses. The causes of things are unequal, produced by the cause of permanence. Existence is unequal, existing by the meaning of other dependencies. Destruction is unequal, destroyed by other causes that arose later from its own cause. Furthermore, for hidden wisdom, and that sound is permanent, etc., the objects of action that have been completely refuted by both direct perception and inference. Or, admitting that sin is the fruit of affliction, and then saying that bathing can eliminate sin, etc., because they state the meaning that contradicts the subsequent inference that relies on the scriptures. The Veda is a subject (chos can), and has not completely eliminated the contradiction with the three valid cognitions, because he has not answered the debate that contradicts it. Third, if seeing one aspect of a word as true establishes that all the remaining words are valid, that is, true, then for the matter of a person saying a lot of words, is a subject (chos can), what is not valid, that is, untrue? There is nothing untrue, because you are not without a true meaning existing in it, that is, one aspect is true. Fourth, therefore, it is only that language is mistaken in the meaning to be expressed, there are two situations: it is only that language has no connection with meaning. Therefore, what is said