Tibetan
ས་པ་སྟེ། ལོ་པཎ་བཀའ་བཅད་ལྟར་ན་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིས་ཀྱང་མདོ་སེམས་གཉིས་ཀའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྱིའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལྟར་ན། ལོ་ཙྪ་བས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ་དགོས་པ་ནི་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། ། རྩོམ་བྱེད་དམ་པའི་གཞུང་གི་དོན། ཐོག་མར་དགེ་བ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། བར་དུ་དགེ་བ་འཇུག་བྱའི་གཞུང་ཉིད་བཤད། ཐ་མར་དགེ་བ་གཞུང་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྭང་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་མཆོད་པར་བརྗོད། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་དམ་པར་རྟོགས་ནས་དེས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པས་དེའི་རྒྱུ་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྗེས་འཇུག་གིས་བཤད་ཉན་བྱེད་པའི་ཚེ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཏོན་པས་དེ་དག་གི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དགོས་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལ་ན་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལའོ། །དོན་གཉིས་གང་ཞེ་ན། རང་དོན་བདག་དང་བདག་གིར་ཞེན་པའམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཏེ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གནས་འོག་མིན་ཁོ་ན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཁོ་ན་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་པས་ཟབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་ཀ་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་སྟོན་པས་རྒྱ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངའ་བའོ། །ཅིང་གཉིས་ནི་སྡུད་ཚིག་གོ །གཞན་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག་ཀུན་ནས་མ་ལུས་པར་འཕྲོ་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྐུས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་འོད་ཟེར་ནི་དེའི་དམ་ཆོས་ཏེ། དེ་འཕྲོ་བར་མཛད་པ་ནི་འོད་ཟེར་དང་འབྲེལ་བས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ནོ། །རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔ་མ་དག་ཕལ་ཆེར་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་དུ་མི་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་དང་། བཞི་པ་རང་དོན་དུ་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཅེས་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྣམ་ངེས་ལས། གང་ལ་འཕགས་པ་ཉིད་བྱོན་རྗེས་བཟུང་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་བློ་མངའ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་འདིས་ནི་དེའི་ཚིག་བརླིང་བ་གསལ་བར་མི་ཤེས་པས། །ཉེར་བསྟེན་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་མཛད་དེ་ལ་རྨོངས་པས་ཅུང་ཟད་སྨད་བྱས་ནའང་། །དོན་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བརྩེ་བས་དེ་ཡི་ལུགས་ནི་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་གཞན་དོན་དུ་རྩོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་ངེས་གཞན་དོན་དུ་བརྩམས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་དོན་དུ་མི་རྩོམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སུས་ཀྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་གཞན་དོན་གྱི་དགོས་པ་དང་། རང་དོན་གྱི་དགོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དངོས་བསྟན་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་མི་ཕན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཤུགས་བསྟན་དེ་དག་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པར་བསྟན་པ་དང་། འང་གི་ནུས་པས་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བདག་ལ་བསྟན་ཆོས་འདི་ནི་གཞན་ཉན་པ་པོ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པའང་མེད་དེ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཕལ་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་ལེགས་བཤད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་མེད་པས་ན་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་དང་། ལེགས་བཤད་རྣམས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ན་དོན་གཉེར་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག་གིས་སྡང་བས་ན་བློ་གཟུ་བོར་མི་གནས་པའི་སྐྱོན་ཏེ་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་པའི་ཚེ་ན་དངོས་སུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་ངེས་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྟན་ཆོས་འདི་ནི་ཉན་པ་པོ་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་ཕལ་པ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལེགས་བཤད་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དག་གི་སྡང་བ་མེད་པས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཉན་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ནའོ། །གནད་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་སུ་མི་ཕན་པས་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་དགོས་པར་དངོས་སུ་བསྟན། འང་གི་ནུས་པས་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕན་པར་བསྟན། རྣམ་ངེས་ལས་བློ་གཟུ་བོར་མི་གནས་པས་མཚོན་ནས་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པ་དང་། ཀུན་སློང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དངོས་སུ་བསྟན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་རིགས་གཏེར་ལས། ཤེས་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་པ་དོན་གཉེར་བ། །གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔ་རབས་པ་དག ཤེས་རབ་ངན་པ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྐྱོན་བཞི་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་སེམས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་བརྗོད་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་འབད་མེད་དུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་འདི་རྩོམ་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོ་གཞན་དག་གི་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཁེངས་པ་བསྐྱུང་བའི་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཁ་ཅིག གཞལ་བྱའི་གནས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དང་། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ངག་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལྐོག་གྱུར་རྟོགས་པའི་རང་དོན་རྗེས་དཔག ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ལ་ལུང་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ཚད་མ་གྲུབ་པ། མངོན་གྱུར་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། གཞལ་བྱ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་གསུམ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལེའུ་དང་པོ་གསུམ་བཤད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་བཏུས་དང་རྣམ་ངེས་ལ་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཚང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ནི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ལུང་ཚད་མ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ནི་དངོས་སུ་རྟགས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དཔག་བརྒྱུད་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་གསུམ་ཀ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ངག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག མདོ་འཆད་པའི་རྒྱུ་རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་པོར་བཤད། །ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་བཤད། །མཐའ་གཞན་བཀག་ནས་མངོན་སུམ་བཤད། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། གཞན་དག རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་པོར་བཤད། །ཚད་མ་མདོ་ཡི་མཆོད་བརྗོད་བཤད། །གྲངས་སོགས་བསྟན་ཏེ་མངོན་སུམ་བཤད། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་བཤད། །ཅེས་དང་། འགའ་ཞིག དགོས་པའི་དབང་གིས་ཚད་མ་མདོ་ཡི་རང་དོན་ལེའུ་དང་པོར་བཤད། ལམ་དང་ལམ་མིན་ཕྱེ་སྟེ་ཚད་མ་མདོ་ཡི་མཆོད་བརྗོད་ཚིགས་བཅད་བཤད། ལོག་རྟོག་རྣམ་བཞི་བསལ་ཏེ་ཚད་མ་མདོ་ཡི་མངོན་སུམ་ལེའུ་བཤད། སྒྲུབ་ངག་དོན་བཅས་བཤད་དེ་ཚད་མ་མདོ་ཡི་གཞན་དོན་ལེའུ་བཤད། ཅེས་པ་རྣམས་ནི་ལེའུ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཕྱོགས་རེ་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་སྣང་ཡང་། གཞུང་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེའུའི་གོ་རིམ་མ་ཐོན་ཅིང་། རང་དོན་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མདོ་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དང་པོར་བཤད་པ་ཡང་འོག་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དོན་དང་དོན་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་ཕྱིར་རང་དོན་ལེའུ་བཤད་པ། ཐོག་མར་འབྲེལ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བསྟན། དོན་དང་དོན་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་ཕྱིར་རང་དོན་ལེའུ་བཤད། དོན་དང་དོན་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་ཚད་མ་གྲུབ་པ་བཤད། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལེའུ་ལྷག་མ་ལུས་པ་གཉིས་པོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མར་འབྲེལ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བསྟན། བར་དུ་ལེའུའི་གཞུང་ཉིད་བཤད། ཐ་མར་མཚན་གྱིས་མཇུག་སྡུད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདི་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྩོམ་ན། དེ་དང་ལེའུའི་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པར་རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་པོར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། རང་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ལས། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ལ་དགག་གཞག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག དོན་ནི་ཕན་པ། དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་ཕན་པ། དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དེ་གཉིས་བླང་དོར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་དང་པོར་འཆད་ཅེས་འདོད་པ
Chinese
即，根据洛钦的判决，这是为了了解它属于论藏，如《根本慧论》中所说：“胜义谛的法，论的分类”。这也确立了显宗和密宗两种见解的本质。正如它解释了三藏的共同意图一样，译师向自己喜欢的本尊顶礼，目的是为了翻译的圆满完成。 造论者的著作之义。 首先，展示进入善行的支分。 第二部分分为三：首先，展示进入善行的支分；中间，解释进入善行的正文本身；最后，陈述正文的功德。第一部分分为二：为了生起信心而作供养；展示造论的必要性。第一部分有必要、略义、词义三种。第一种是：作者自己证悟为圣者，其他人因此会进入他所造的论典；以及，由于展示了究竟的果位——具足三身和事业，其他人会进入以其原因为主题的论典；以及，后学者在讲说听闻时，念诵供养赞颂的偈颂，从而平息他们的障碍，圆满资粮——这是三种必要。第二部分有赞颂和顶礼两种。第一种有自利和他利两种。第一种是三身。第三是，如实地说“顶礼”。向谁顶礼呢？向具足二种利益的佛陀顶礼。哪两种利益呢？自利是，以对治我和我所的执着，或对所取和能取的执着的对治力，完全地，即成为不再产生的法性的法身；以及，安住于色究竟天，只为十地菩萨眷属宣说大乘佛法，以甚深性而圆满受用报身；以及，为三类有情示现随顺其根性的身相，以广大性而示现化身，即具足三身。二者是连词。他利是，普贤行是增上生和决定胜，并且是示现它们的圣法的光芒完全照耀。
English
That is, according to the judgment of Lotsawa, it is to know that it belongs to the Abhidhamma Pitaka, as it is said in the Root Wisdom Treatise: "The Dharma of the ultimate truth, the classification of the Abhidhamma." This also establishes the essence of the views of both Sutra and Tantra. Just as it explains the common intention of the three baskets, the translator prostrates to his favorite deity, the purpose is for the complete accomplishment of the translation. The meaning of the author's holy text. First, show the limbs for entering virtue. The second part is divided into three: first, show the limbs for entering virtue; in the middle, explain the text itself for entering virtue; finally, state the greatness of the text. The first part is divided into two: to make offerings to generate faith; show the necessity of composing the treatise. The first part has three things: necessity, summary meaning, and literal meaning. The first is: the author himself realizes as a holy being, and others will therefore enter the treatise he has composed; and, because the ultimate result, the three bodies and activities, is shown, others will enter the treatise whose subject matter is its cause; and, when later students speak and listen, they recite the verses of offering and praise, thereby pacifying their obstacles and perfecting the accumulations—these are the three necessities. The second part has two things: praise and prostration. The first has two things: self-benefit and other-benefit. The first is the three bodies. The third is, to say truthfully, "I prostrate." To whom? To the Buddha who is perfectly endowed with two benefits. What are the two benefits? Self-benefit is, by the power of the antidote to the attachment to self and what belongs to self, or the attachment to the grasped and the grasper, completely, that is, becoming the Dharmakaya of the nature of non-arising; and, residing only in Akanishta and teaching only the Mahayana Dharma to the retinue of the tenth-ground Bodhisattvas, the Sambhogakaya perfected by profundity; and, showing the bodies that subdue whatever is appropriate to the three types of beings, the Nirmanakaya shown by vastness, that is, possessing the three bodies. The two are conjunctions. Other-benefit is that Samantabhadra is higher realms and definite goodness, and the rays of the holy Dharma that show them shine completely.
Chinese
以知晓的方式，普贤是佛。以“散发种种妙法光芒之身”的方式，他的光芒就是他的妙法，使之散发光芒是与光芒相关的有形之庄严。有些印度人也出现了将菩萨普贤与之相联系的说法，但前者才符合实际。关于第二点，说前者大多以第一至第三句诗节表达为利他而作的原因，第四句诗节表达为利己而作的原因，这种说法是不合理的。如《释量论》中说：“何者圣者亲临予加持，彼乃具德无垢慧者也。世间愚痴之辈不能明，彼之言语坚定不移之故。亲近世间兴盛者，然因愚昧稍作诽谤亦，生非所欲故以慈悲明彼之理。”这样说了是为利他而作。既然《释量论》是为利他而作，而《释量论释》不是为利他而作，那么这种差别是谁也无法做到的。因此，这其中有为利他的必要和为利己的必要两种。第一种是，直接显示对于具有容器过患的人没有直接利益，暗示对于那些人也有间接利益，以及通过“也”的力量显示对于具有容器功德的人有直接利益这三种。第一种是，法称（ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་）我也没有想过，这部论典对于其他听者，也就是具有三种容器过患的人有直接利益。因为听者大多依恋外道论典等庸俗之物，没有领悟善说的智慧能力，因此具有不具备智慧的过患；不追求善说的意义，因此具有不追求意义的过患；不仅如此，还因嫉妒的污垢而憎恨善说的作者，因此具有心不公正的过患，完全具有这三种过患。第二种是，对于那些人也会有间接利益，因为在好好学习，断除三种容器过患的时候，会有直接利益。这也从《释量论》中说是为了消除嫉妒的污垢而写作可以得知。第三种是，论
English
In the manner of knowing, Samantabhadra is the Buddha. In the manner of "a body radiating various sacred Dharma rays," his rays are his sacred Dharma, and causing them to radiate is a tangible adornment related to the rays. Some Indians also have explanations that associate the Bodhisattva Samantabhadra with it, but the former is more in line with reality. Regarding the second point, it is unreasonable to say that the former mostly expresses the reason for writing for the benefit of others in the first to third verses, and the fourth verse expresses the reason for writing for one's own benefit. As it is said in the Pramāṇavārttika: "Whoever the noble one comes to and blesses, is the virtuous and immaculate wise one. The foolish people of the world cannot understand, because his words are firm and unwavering. Approaching those who make the world prosperous, but even if they slander slightly due to ignorance, it is not desirable to be born, so with compassion, clarify his reasoning." It is said in this way that it is written for the benefit of others. Since the Pramāṇavārttika is written for the benefit of others, and the Pramāṇavārttika Commentary is not written for the benefit of others, then this difference cannot be made by anyone. Therefore, there are two necessities here: the necessity for the benefit of others and the necessity for one's own benefit. The first is to directly show that there is no direct benefit for those who have the faults of the vessel, to imply that there is also indirect benefit for those people, and to show through the power of "also" that there is direct benefit for those who have the qualities of the vessel. The first is that Dharmakīrti, I also did not think that this treatise would be of direct benefit to other listeners, that is, those who have the three faults of the vessel. Because most listeners are attached to vulgar things such as non-Buddhist treatises, and do not have the intellectual ability to understand good sayings, therefore they have the fault of not having wisdom; they do not pursue the meaning of good sayings, therefore they have the fault of not pursuing meaning; not only that, but they also hate the author of good sayings because of the stain of jealousy, therefore they have the fault of not being impartial, and they completely have these three faults. The second is that there will also be indirect benefits for those people, because when they study well and eliminate the three faults of the vessel, there will be direct benefits. This can also be known from the fact that the Pramāṇavārttika is said to be written to eliminate the stain of jealousy. The third is, the treatise