Tibetan
ཤེས་སྐྱེ་བས་སྔོ་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་གཅིག་ལ་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་གསལ་བ་ལ་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། སྔོ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ཚོགས་པ་ལའང་རང་འཛིན་མིག་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འགྲུབ་སྟེ་ཁྱོད་རྣམས་རེ་རེས་ཀྱང་རང་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ལ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྐྱང་པ་དང་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཐལ། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མེད་ན་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་གང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་དེས་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཀྱི་སྤྱི་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱི་འཛིན་བསྐྱེད་པ་མིན་པས་གསལ་བ་སྤྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟར་ན་ཡང་སྤྱི་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤྱི་དེ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤྱི་འདི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཐལ། གསལ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རྟགས་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཕན་འདོགས་བྱེད་གང་ཡིན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དེ། གསལ་བ་རྣམས་ཐ་དད་མིན་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེ་ཡི་གསལ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ། གསལ་བ་དེ་དག་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པ་བློས་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་སྤྱི་གཅིག་ཏུའང་གཟུང་བྱར་ཐལ། སྤྱི་འཛིན་གྱིས་མཚུངས་པར་འཛིན་ན་ནི་སྟེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། སྤྱི་དང་གསལ་བ་དུ་མ་གཉིས་ཀ་བཟུང་ན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་མཚུངས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚུངས་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དང་གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་དུ་མ་འབྲས་བུ་རིགས་གཅིག་བྱེད་པར་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དུ་མས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། གསེར་བུམ་སོགས་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དབང་བློ་དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་འཛིན་གྱི་མིག་བློ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་རིགས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློའི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ཀྱང་སེལ་ངོར་རིགས་ཐ་མི་དད་དེ། བུམ་འཛིན་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་རིགས་གཅིག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མཚུངས་པ་ཡིས་སོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། གསལ་བ་དུ་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མིན་པ་དང་བྲལ་བར་སྣང་བའི་སེལ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡོད་ན་མཐོང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་རང་སྡེའི་འདོད་པའི་བརྡ་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་མཚན་དང་། སྤྱི་དངོས་དང་། སྤྱི་ལྡན་བརྗོད་བྱར་མི་འཐད་པས་ན་ཤིང་ཞེས་པའི་བརྡ་ནི་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་གཞན་སེལ་དེ་རིག་པའི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་འཛིན་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་རིག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤས་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཞན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར། གཞན་སེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་སྙད་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་རང་མཚན་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཤིང་རང་མཚན་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་བར་ཤིང་གི་གཞན་སེལ་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤིང་འཛིན་རྟོག་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཤིང་རང་མཚན་ལ་བརྡ་དངོས་སུ་མ་སྦྱར་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་གི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཤིང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་གི་དངོས་པོ་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ཤིང་འཛིན་རྟོག་པ་དོན་མཐུན་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་མིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཅན་དང་། ཤིང་གི་དངོས་པོ་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་དང་། རང་ལ་སྣང་བ་ཤིང་གི་དོན་དུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་དོན་དེ་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པའི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཕྱི་རོལ་ཤིང་དུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ལ་གཞན་སྡེའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་ཐལ་བ་སྤང་། །བཅད་བྱ་མེད་ལ་སེལ་འཇུག་མེད་པ་སྤང་། །ལྡོག་པ་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་བརྟགས་པ་སྤང་། །གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཐལ་བ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་མགོ་མཚུངས་རིགས་པས་དགག །དངོས་པོའི་ལན་གྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད། །སྒྲ་ཀུན་ངེས་བཟུང་ཅན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟོག་པས་ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པས་མི་འཛིན་པར་སེལ་བ་ཁོ་ནས་འཛིན་ན། རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་གཉིས་པོ་དག་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ངེས་པར་གཞན་དེ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་ཤིང་མ་ཡིན་བསལ་བ་ཡིས་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་དགོས་ཤིང་། ཤིང་མིན་ཡང་ཤིང་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་མ་བཟུང་བར་དེ་དག་སེལ་མི་ནུས་པས་སོ། །འདོད་ན་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གཅིག་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་ན་ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་མིན་བསལ་བའི་སེལ་བ་ལ་སྒྲ་བརྡར་བཏགས་པ་མི་སྲིད་ཀྱི་སྤྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྡ་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བས་བརྡ་སྦྱར་བ་ལ་རྟོགས་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་འགོད་པ་དེ་དག་གི་ནི་ལྟར་ན་ཡང་ཤིང་གི་བརྡར་འདོགས་པ་ལ་ཤིང་མིན་རྣམ་པར་གཅོད་དམ་འོན་ཏེ་མིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེ་ན་ཤིང་བརྡ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་ཤིང་མིན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་མི་ཤེས་པར་ཐལ། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་པ་མེད་ན་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། རྟགས་ནི་ད་གཟོད་ཤིང་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་བརྡ་དོན་དུ་གཉེར་ཤིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་བརྡ་ལས་ཤིང་མིན་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་མི་སེལ་བར་ཐལ། ཤིང་གི་བརྡའི་དུས་ན་ཤིང་མ་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོཾད་ནཾ། ཤིང་མིན་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་སྒྲ་ལས་ཕྱིས་ཤིང་ལ་ཐ་སྙད་འདོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་རྣམས་ཁྱོད་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འཇུག་པར་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེས་ཁྱོད་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཤ་བ་སོགས་ཤིང་གི་བརྡའི་ཡུལ་དུ་མ་བསལ་བས་བརྡ་ལས་དེ་སྤངས་ནས་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་བྱེད་པ་ན་སྔར་གཞན་ཤིང་མིན་བཀག་ནས་མི་བསྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་རྐྱང་པའི་ཚུལ་དུ་མདུན་ན་གནས་པའི་ཤ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་དོན་གཞན་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་འདི་ཤིང་ཡིན་ཞེས་སྤྱི་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་དེས་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྡ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲ་དེ་ལས་ཕྱིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སྤྱི་དེའམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའམ་ཤིང་མིན་ལ་འཇུག་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ལའང་ཡལ་འདབ་ཅན་འདིའང་ཤིང་ཡིན་ཞེས་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དམ་འདི་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ཞེས་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྡ་སྦྱོར་དང་པོ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚེ་ཤིང་གི་སྒྲ་ལས་ཤིང་མིན་སྤངས་ནས་མི་འཇུག་པར་ཐལ། བརྡ་དུས་ན་ཤིང་བརྡས་ཤིང་མིན་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཤིང་མིན་བསལ་ནས་ཤིང་བརྡ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་ན་ཤིང་མིན་མི་བསལ་བར་ཐལ། ཤིང་མིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤིང་དང་ཤིང་མིན་གྱི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཤིང་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡོད་མེད་སོ་སོར་མཐོང་བས་བརྡའི་དུས་འདི་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཤིང་མིན་ལ་འཇུག་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ་སྤྱི་ལ་བརྡ་བྱས་པས་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །སེལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། སྤྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་བརྡ་དུས་ཀྱི་དོན་འགགས་པས་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ངེད་ལྟར་ན་ཡང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ལ་གནས་པའི་རྟོགས་པ་
Chinese
如果说，就像识的产生不会使青色等集合体不具有产生眼识的能力一样，因为一个总相具有产生总相执着的能力，所以显色不具有产生总相执着的能力也不会改变。这二者并不相同。青色等法，你们这些集合体也成立具有产生自执眼识的能力，因为你们每一个也都能产生自执眼识，能各自见到显色的缘故。显色法，不依赖总相，无论是单独还是集合，都不可能产生总相之识，因为如果没有总相事物，就不可能产生总相之识。承许宗法。第四，如果说，依靠那些显色中的任何一个，总相就能产生总相执着的识，而不是仅仅依靠总相本身产生总相执着，所以显色并非不具有产生总相之识的能力。那些显色法，无论如何也不会帮助同一个总相之识，因为它们帮助那个唯一的总相。此外，这个总相法，会成为那些显色的结果，因为显色提供了帮助。两个理由都承认，并且有周遍关系，因为凡是提供帮助的，都是产生者。第三，如果说，总相之识，不希望从不同的显色中产生，因为显色并非不同，而是显现为一个。总相之识，你所显现的那些显色是不同的，因为它们执持那些显色是相同的。如果说，那些显色法，无论如何，都是被心识所取之境，而不是被取为同一个总相，因为总相执着执持它们是相同的。有周遍关系，如果同时取总相和多个显色，就会认为显色是相同的，并且执持相同之识的因是同时执持总相和显色。那么，那个执持相同之识，并非从总相和显色二者产生，因为多个显色产生一个相同的结果，仅仅因为相似性而产生你。如果说，多个产生一个结果是不合理的，因为金瓶等产生的结果是自在
English
If it is said that, just as the arising of consciousness does not change the fact that aggregates such as blue have the ability to generate eye consciousness, similarly, because a single universal has the ability to generate universal apprehension, it does not change the fact that clarity does not have the ability to generate universal apprehension. These two are not the same. Qualities such as blue, you aggregates also establish the ability to generate self-apprehending eye consciousness, because each of you can also generate self-apprehending visual consciousness, because you can each see the appearance of color. Clarity, without relying on the universal, whether single or aggregate, it is impossible to generate universal cognition, because if there is no universal entity, it is impossible to generate universal cognition. The sign is accepted. Fourth, if it is said that, relying on any of those clarities, the universal can generate the cognition of universal apprehension, but not merely relying on the universal itself to generate universal apprehension, so clarity is not without the ability to generate universal cognition. Those clarities, in any case, will not help the same universal cognition, because they help that single universal. Furthermore, this universal, will become the result of those clarities, because clarity provides help. Both reasons are accepted, and there is pervasion, because whatever provides help is a generator. Third, if it is said that, the universal cognition, does not want to arise from different clarities, because the clarities are not different, but appear as one. Universal cognition, those clarities that you manifest are different, because they hold those clarities to be the same. If it is said that, those clarities, in any case, are objects to be apprehended by the mind, but not to be apprehended as the same universal, because universal apprehension holds them to be the same. There is pervasion, if both the universal and multiple clarities are apprehended, it will be thought that the clarities are the same, and the cause of holding the same is the simultaneous holding of both the universal and the clarities. Then, that cognition of holding the same, does not arise from both the universal and the clarities, because multiple clarities produce the same result, generating you only because of similarity. If it is said that, it is unreasonable for many to produce one result, because the result produced by gold vases etc. is independence.
Chinese
如果说，这些识也是各别的缘故。那么，执取瓶子的眼识等，是所立宗。虽然在意义上是各别的，但在遣除方面没有种类上的差别，因为它们在执取瓶子的识，即证悟为一的识之因上是相同的。瓶子的显现等，也是所立宗。虽然在意义上是各别的，但在遣除方面种类没有差别，因为它们在执取瓶子的现量识的同一类因的实事上是相同的。如果说，同一个果不是共同的事物吗？那么，众多的显现，是所立宗。你的那个同一个果，也仅仅是显现为不离其果的遣除，而不是共同的事物，因为如果你有存在于那些之外的随行共同事物，那应该是可以见到的，但却没有见到，而且也遮止了共同意义上的成立。第二，建立自宗所许的语境，因为自相、共同事物和具有共同者不适合作为所诠释的对象，所以“树”这个语词，是所立宗。树的异体遮遣是识的意义，即具有果，因为对执取树的分别念的影像非常执着，那是识的果。一部分返回，从见到自己的体相而来，在分别念中显现的行相，凡是从其他行相返回的缘故。成为异体遮遣的那个，仅仅是以并非是近取之体的自性，是声音的境，因为唯有那个显现在声音的意识中。那时，就成立了名言具有遣除的境。如是说。名为“树”的声音，是所立宗。在名言的时期，你不能获得树的自相，因为你没有将语词真实地施加于树的自相，而是将语词真实地施加于树的异体遮遣上。如果说，产生具有三种特点的执取树的分别念的“树”这个声音，也是所立宗。即使没有将语词真实地施加于树的自相上，也认为在名言的时期，对于树的意义不会欺骗，因为树的意义是不做树的非树完全舍弃的支分，即是因的自性，并且树的事物是间接地依赖于与非树不同的缘故。如果问，三种特点是什么？那么，执取树的分别念，意义相符，是所立宗。是具有三种特点的，因为树的意义不是做那