Tibetan
ག་མེར་རྟོག་པ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། མེ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ན་མེའི་ཡུལ་ཅན་དེ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཅན་དེ་གསུམ་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཤེས་བརྗོད་ནི་མ་དམིགས་པ་སྤྱིའི་དགག་ཆོས་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགག་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པས་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡང་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་དམིགས་པ་དག་ནི་གཉིས་ཀའི་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་དགག་ཆོས་ལ་ལས་ལ་ཡོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་བརྗོད་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་སྟེ། འགོག་པའི་ཚུལ་ཡང་བཀོད་ཚོད་ལ་ལས་ལ་ཡོད་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས། སོང་ཚོད་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པ་བཀག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་སྒྲུབ་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་ན་དམིགས་སུ་རུང་བའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཁྱོད་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་མེད་པའི་དོན་ནི་ཁྱོད་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྣང་རུང་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་དེར་ཆོས་ཅན། ཡུལ་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པར་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིས་ཏེ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་སོགས་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཤིང་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་མ་དམིགས་པ་ལ་ལས་ལ་ཡོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དེའི་གཞི་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་དེས་དྲངས་པའི་གཅད་ཤེས་སོ། །དེས་ན་བཀོད་ཚོད་དང་སོང་ཚོད་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སོང་ཚོད་དང་རློམ་ཚོད་ཀྱིས་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སོང་ཚོད་མ་ནོར་བ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་དེ་བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ལས་དེ་སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་རྟགས་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་ངེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་བུམ་པ་སྣང་རུང་
Chinese
如果对火进行推断，那么该法，不是火，因为不是燃烧的，当这样说的时候，就像通过遮止具有火的这三者的处所燃烧，来遮止具有处所的这三者一样。这里，知说是不现见总的遮止法，怀疑是显现可得不现见的非共同遮止法，原因周遍不现见也遮止这三者的处所。这样一来，原因和周遍不现见，就是二者的能立，这个道理也已经很好地阐述了。这里，自性不现见的遮止法有在业上存在和在作者上存在两种，第一种就像瓶子存在一样，就是它本身。后者是具有处所的知说怀疑三者，遮止的方式也是，就安立而言，是通过遮止在业上存在，就遣除而言，是在作者上存在被遮止。第二，那么，自性不现见要成立什么样的立宗呢？像如果存在就应当能见到的瓶子一样的法，你是没有的名称的处所，你是不现见的，因为你没有的意义不是你不现见之外的其他。因此，在显现可得瓶子量未现见的基础处，法，以处所瓶子量未现见作为存在的理由安立，因为具有那个理由，所以要成立结果瓶子确定没有的声音和知识等名称，因为瓶子确定没有的意义不需要成立，而名称需要成立。这里，作为理由安立的不现见有在业上存在和在作者上存在两种，第一种是瓶子量未现见本身，后者是执持那个基础的根识和由它引发的断识。因此，安立和遣除的方式如前。这里的遣除方式和臆测方式区分开来的遣除方式不错误非常重要。第三，如果瓶子显现可得不现见是瓶子确定没有的名称的原因，那么从它成立它就会变成错误，因为原因不周遍结果。如果这样，为了安立像因为瓶子显现可得不现见这样的理由，辩论者法，瓶子确定没有的名称是瓶子显现可得
English
If one infers about fire, then that dharma, is not fire, because it is not burning, when saying this, it is like blocking the place of the three that have fire, to block the three that have the place. Here, knowing and speaking are the general negating dharmas of non-perception, doubt is the uncommon negating dharma of apparent obtainable non-perception, and the cause pervading non-perception also negates the place of these three. In this way, the cause and the pervading non-perception are both proofs, and this meaning has also been well explained. Here, the negating dharma of self-nature non-perception has two types: existing on the action and existing on the agent. The first is like the existence of a vase, which is itself. The latter is the three of knowing, speaking, and doubting, which have a place. The way of negating is also, in terms of establishment, it is through negating existence on the action, and in terms of elimination, existence on the agent is negated. Second, then, what kind of proposition does self-nature non-perception establish? Like a vase that should be visible if it exists, dharma, you are the place of the term of non-existence, you are non-perceived, because the meaning of you not existing is not other than you not being perceived. Therefore, on the basis where the apparent obtainable vase is not perceived by valid cognition, dharma, the place vase not perceived by valid cognition is established as the reason for existence, because it has that reason, so the result, the sound and knowledge of the definite non-existence of the vase, etc., are to be established as terms, because the meaning of the definite non-existence of the vase does not need to be established, but the term needs to be established. Here, the non-perception established as the reason has two types: existing on the action and existing on the agent. The first is the vase not perceived by valid cognition itself, and the latter is the root consciousness that holds that basis and the decisive consciousness caused by it. Therefore, the way of establishment and elimination is the same as before. It is very important that the way of elimination distinguished from the way of elimination and the way of conjecture here is not mistaken. Third, if the apparent obtainable non-perception of the vase is the cause of the term of the definite non-existence of the vase, then establishing it from it will become a mistake, because the cause does not pervade the result. If so, in order to establish a reason like because of the apparent obtainable non-perception of the vase, debater dharma, the term of the definite non-existence of the vase is apparent obtainable