Tibetan
ལས་ཁྱོད་བདག་བཅས་སུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་རིག་པ་ཅན་པ་དེ་ནི་གཞི་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་དེ་ལྡོག་པ་མེད་པས་ངེས་པར་དངོས་པོར་ཏེ་ཆོས་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྲོག་སོགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་མིན་པར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་ཅན་དུ་ཐལ། མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཁྱབ་ན། གསོན་ལུས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བཅས་སུ་གྲུབ་པ་མིན་པར་ཐལ། གཞི་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་དེ་ལྡོག་པ་མིན་ཡང་གཞི་དེ་ལ་ཆོས་དེ་རྗེས་འགྲོ་ཅན་དུའང་འགྱུར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྡོག་པ་འབྲེལ་བ་ངེས་ལ་ལྟོས། །ངེས་བྱེད་མེད་པས་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པ་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཁྱོད་འཇུག་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ལ་གང་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་རང་གི་ཁྱབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ཁྱབ་བྱེད་གང་མེད་ན་རང་མི་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་བྱེད་དེ་ཉིད་ལྡོག་ན་རང་ཉིད་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་འཇུག་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ན་ཡང་རང་གི་ཁྱབ་བྱེད་དེ་འཇུག་པ་སྟེ་ཡོད་པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཡང་དག་ཆོས་ཅན། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ངེས་ན་གོ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་པའི་ངེས་བྱེད་མེད། །བདག་གཅིག་འབྲེལ་པའི་ངེས་བྱེད་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དེ་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ངེས་བྱེད་དངོས། །བདག་སྲོག་གཉིས་ལ་དེ་མ་གྲུབ། །ངེས་བྱེད་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྣང་རུང་གི་གཞི་འགར། དང་པོར་གཉིས་ཀ་མ་དམིགས། དེ་ནས་རྒྱུ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དང་། ཡང་ན་དང་པོར་འབྲས་བུ་དམིགས། དེ་ནས་རྒྱུ་མ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་ངེས་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་སུ་མངོན་སུམ་ཕུགས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལས་དོན་གཞན་བདག་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་བདག་གི་འབྲས་བུ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དེ་ཡོད་ན་བདག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་མེད་པ་ན་ཁྱོད་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དུས་ནམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྡོག་པ་འཁྲུལ་ན་འབྲས་བུ་མིན། །འཁྲུལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དགག །རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དཔེར་བརྗོད་དགག །འཁྲུལ་པ་མེད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་དེ་ལྡོག་ན་དེ་ལྡོག་པར་མ་ངེས་ཏེ། དུ་བ་མེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཀྱང་མེ་ལྡོག་ན་དུ་བ་ལྡོག་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བ་དེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་མེད་པར་གཞན་ལས་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་རང་རྒྱུར་འདོད་པ་དེས་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། རང་རང་གི་རྒྱུ་རྣམས་ལས་ནི་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་འདིས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན་ན། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་རྒྱུ་ཐ་དད་དང་རྒྱུ་ཚོགས་གཅིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་འདི་མེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བྱེད་ལ། ཡང་མེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་མིན་པར་མེའི་འབྲས་བུ་དུ་བ་སོགས་བསྐྱེད་པས་དུ་བ་དེ་མེ་ལ་ལྡོག་པ་འཁྲུལ་ལོ་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉམས་པར་ཐལ། མེ་ཡོད་ཀྱི་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་བྱེད་མི་བྱེད་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་གཅིག་ནི་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དང་མེ་ཡོད་མིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ། མེ་ཡོད་ཀྱི་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཡོད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དུ་བའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་གཞན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མེ་ཡོད་བཞི
Chinese
因此，你不能成立为具有我。什么原因呢？因为有知者不认为，在某些所依上，如果一个法不相违，就必定认为该事物，即该法是存在的。例如，生命等在同品上不相违，但并不认为它存在于同品上。如果立论，生命等是所立宗的法，应是同品上的随行者，因为它是同品上不相违的缘故。如果这不周遍，那么有生之身是所立宗的法，仅仅因为你不是无我，就不能成立为有我。因为在某些所依上，即使一个法不相违，在该所依上，该法也不一定是随行者。第二部分分为两点：相违依赖于关系的确定，由于没有确定者，相违是错误的。第一点是：正确的理由是所立宗的法，随行和相违的确定依赖于关系的确定。因为你存在，即存在于其自性，其自己的遍是存在的；并且，哪里没有自己的遍，自己就不会产生，这样的关系是成立的。因为这个原因，如果遍自身相违，自己也会相违。因为自己存在，也意味着自己的遍是存在的。正确的标志是所立宗的法，它与自己所要成立的法之间，具有无则不生的关系，这也依赖于成立它的量。因为即使有关系，如果不能通过量的力量来确定，也不能作为能知。第二部分分为两点：没有由彼生关系的确定者，没有一体关系的确定者。第一部分分为三点：由彼生关系的确定者是真实的，在我和生命二者上，这不成立，驳斥对确定者的争论。第一点是：在因果二者都可能显现的某些所依上，首先二者都没有被观察到，然后看到因之后才看到果，或者首先观察到果，然后没有看到因之后也没有看到果，这些都是所立宗的法，通过量来确定它们是因和果。因为通过现量、比量、至教量中的任何一个来确定它们是因果。第二点是：生命等是所立宗的法，与我的关
English
Therefore, you cannot be established as having a self. What is the reason? Because those who have knowledge do not think that if a dharma is not contradictory on some bases, it is necessarily considered that the thing, that is, the dharma, exists. For example, life and so on are not contradictory in the similar class, but it is not considered that it exists in the similar class. If it is argued that life and so on are the subject of the thesis, it should be a follower in the similar class, because it is not contradictory in the similar class. If this is not pervasive, then a living body is the subject of the thesis, and just because you are not without self, it cannot be established as having a self. Because on some bases, even if a dharma is not contradictory, on that base, that dharma is not necessarily a follower. The second part is divided into two points: contradiction depends on the certainty of the relationship, and because there is no determiner, the contradiction is wrong. The first point is: the correct reason is the subject of the thesis, and the certainty of following and contradicting depends on the certainty of the relationship. Because you exist, that is, exist in your own nature, your own pervasion exists; and where there is no own pervasion, oneself will not arise, such a relationship is established. Because of this reason, if the pervasion itself is contradictory, oneself will also be contradictory. Because oneself exists, it also means that one's own pervasion exists. The correct sign is the subject of the thesis, and the relationship of non-arising without it with the dharma to be established by oneself also depends on the valid cognition that establishes it. Because even if there is a relationship, if it cannot be determined by the power of valid cognition, it cannot be used as a knower. The second part is divided into two points: there is no determiner of the relationship arising from it, and there is no determiner of the one-entity relationship. The first part is divided into three points: the determiner of the relationship arising from it is real, and this is not established on the two of self and life, refuting the dispute over the determiner. The first point is: on some bases where both cause and effect can appear, first neither of them is observed, and then the effect is seen after seeing the cause, or first the effect is observed, and then the effect is not seen after not seeing the cause, these are all subjects of the thesis, and they are determined by valid cognition to be cause and effect. Because they are determined to be cause and effect by any of the three: direct perception, inference, and scripture. The second point is: life and so on are the subject of the thesis, and the relationship with the self
Chinese
因为是果的原因，所以你不是能让你领悟其他事物的主体的标志，因为你不是主体的果，因为有你时不一定有主体，没有主体时你也不可能没有，因为主体是常有的，所以任何时候都不可能没有。第三部分有四点：如果倒置是错误的，就不是果。驳斥即使是错误的也是果。驳斥对因的错误举例。总结性地展示没有错误的方式。第一点是：如果仅仅因为某个事物是某个法的果，那个法倒置时，它不一定倒置，因为烟是火的果，但火倒置时，烟不一定倒置，因为烟是从没有火的帝释天的头顶产生的。如果这样说，那么各种不同的果的自性，有法。如果那些被认为是自因的事物不存在，而是从其他事物产生的，那么怎么会是那个被认为是自因的事物所产生的自性呢？应该不是吧？因为是从各自的因产生的。还有，事物，有法。是多种多样的体性，因为是从多种不同的因集合的不同的能力中产生的。如果不同的因集合不产生不同的果，那么这三种有情，有法。应该变成一个体性，因为任何事物都不会被不同的因和相同的因集合产生差异。后面的理由是通过量成立的。第二点是：帝释天的头顶既能产生不同于火的果，又能不产生不同于火的果，而是产生火的果烟等，所以烟对火的倒置是错误的。如果这样说，那么帝释天的头顶，有法。唯一的自性应该被破坏，因为既能产生不同于有火的集合的果，又能不产生不同于有火的集合的果。帝释天的头顶，有法。应该是具有有火和没有火的两种自性，因为既能产生有火的集合的果，又能产生不同于有火的集合的果的自性。因此，被认为是烟的因的其他帝释天的头顶等，有法。你是具有四种有火的
English
Because it is the reason for being a result, you are not a sign that makes you realize the other thing, the subject, because you are not the result of the subject, because if you exist, it is not certain that the subject exists, and when the subject does not exist, it is impossible for you to not exist, because the subject is always there, so it is impossible for it to not exist at any time. The third part has four points: If the inversion is wrong, it is not a result. Refuting that even if it is wrong, it is still a result. Refuting the example of the error of the cause. Summarizingly showing the way of no error. The first point is: If just because something is the result of a certain dharma, when that dharma is inverted, it is not certain that it is inverted, because smoke is the result of fire, but when fire is inverted, it is not certain that smoke is inverted, because smoke is produced from the top of the head of Indra, who has no fire. If you say so, then the different natures of the results, have dharma. If those things that are considered to be self-causes do not exist, but are produced from other things, then how can it be the nature produced by that thing that is considered to be the self-cause? Shouldn't it be? Because it is produced from its own causes. Also, things, have dharma. It is a variety of entities, because it is produced from the different abilities of many different collections of causes. If different collections of causes do not produce different results, then these three sentient beings, have dharma. It should become one entity, because nothing will be differentiated by different causes and the same collection of causes. The latter reason is established by valid cognition. The second point is: Indra's head can produce results that are different from the result of fire, and can also not produce results that are different from the result of fire, but produce the result of fire, smoke, etc., so the inversion of smoke to fire is wrong. If you say so, then Indra's head, has dharma. The only nature should be destroyed, because it can produce results that are different from the collection of fire, and it can also not produce results that are different from the collection of fire. Indra's head, has dharma. It should be the nature of having both fire and not having fire, because it can produce the result of the collection of fire, and it can also produce the nature of the result of the collection that is different from having fire. Therefore, the other Indra's head, etc., which are considered to be the cause of smoke, have dharma. You are having four kinds of fire