Tibetan
ས་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང་མ་བྱས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྣམས་ལས་བྱས་མི་རྟག་སོགས་དང་མ་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་བཀག་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཐ་དད་མེད་པར་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྫས་ཐ་དད་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པ་བྱས་མི་རྟག་དག་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཁྱོད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱོད་གཉིས་བུམ་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་གཉིས་བུམ་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། གཞན་བུམ་པ་དང་གཞན་སྣམ་བུ་སྒྲུབ་པ་གཞི་གཅིག་ལ་གཞི་མཐུན་དུ་མི་འདུ་བ་བཞིན། ཡང་རྟག་པ་དགག་པ་དང་མ་བྱས་པ་དགག་པ་དག་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་གཅིག་ལ་གཞི་མཐུན་དུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བུམ་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མིན་དང་སྣམ་བུ་མིན་པ་སོགས་བཀག་པ་གཞི་གཅིག་ལ་གཞི་མཐུན་དུ་མི་འདུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱས་མི་རྟག་རྫས་ཐ་དད་པ་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ནས་མ་བྱས་པ་བཀག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དགག་སྒྲུབ་མེད་ཀྱང་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ལྡོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སེལ་ངོར་དགག་ཆོས་འགྲིབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆོས་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཁྱོད་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ན་ཆོས་དེ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང་། གཞན་བྱས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས་བཏང་སྙོམས་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱོད་ལ་རྟག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འགོག་ན་རྟག་པ་དེ་ཡིས་དབེན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་མ་བཀག་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་ལ་མེད་པ་ཡི་ནི་དོན་ཏེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་རྟོག་པའི་བློས་བསྟན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་དེ་མ་བརྟགས་པར་རང་མཚན་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་མཚན་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ཅེས་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། མིག་ཤེས་དེའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཅན་དང་སྒྲ་ཤེས་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། སྒྲ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་རང་མཚན་ཐ་དད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། བསླད་པ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སྒྲུབ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་དགག་ཆོས་འགྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཆོས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་དང་དགག་ཆོས་གསར་དུ་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཡི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་ཤེས་སམ་ཞེ་ན། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་བློ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། བསླད་པ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དེ་དང་འཇུག་ཡུལ་དེ་དག་གི་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་འགའ་ལས་རང་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མཐོང་བས་སྣང་བརྟགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ཀྱང་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པར་མ་ངེས་པ་ནི། ཁྱོད་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་མེད་པས་དེ་ལས་སྲོག་སོགས་མི་ལྡོག་ཅེས་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། བདག་དེ་ཆོས་ཅན། མེད་པར་ཚད་མས་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་གསོན་ལུས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་མེད་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་པས་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚད་མ་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ལས་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཚད་མ་ཅན་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་མེད་པ་ལས་སྲོག་སོགས་ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་ན་ཡང་། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་ལས་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཐལ། མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་དེ་ཡོད་མེད་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདོད་ན་སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་མེད་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ་ལྡོག་པར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་ལ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བདག་ཡོད་མེད་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ལས་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་བཅས་ལྟ་བུ་ཉིད་གཅིག་ལ་ནི་ཡོད་པར་ངེས་པར་གྲུབ་ན་གཞན་བདག
Chinese
所有事物的自性，都将变成对成立和非成立等等的一切进行遮止。因为你们的由作、无常等等，以及非由作和常的遮止等等，都是自性无别，本体为一的缘故。如果这不成立，如果本体各异，那么成立、由作、无常等，作为有法，如有法瓶子一般，你们两者都是这种情况，你们两者就不会汇集于一个瓶子上，因为你们两者与瓶子本体各异的缘故。如同瓶子和氆氇的成立，不会在同一个基上共同存在一样。还有，常的遮止和非由作的遮止等，作为有法，也不会汇集于一个瓶子上，因为与瓶子本体各异的缘故。如同非瓶和非氆氇等遮止，不会在同一个基上共同存在一样。或者，可以先假设由作、无常本体各异，然后将其应用于遮止非由作和成立无常。第三点有三方面：没有增减，却显现为有增减；实际上没有，却不被量妨害；是错觉，却没有认识到是错觉。第一点是：实际上没有遮止和成立，但作为显现为由作、无常等各种相异之法的所依，在分别念中显现的有法，如有法瓶子一般，这个有法，对你来说，在遣除方面，遮止之法好像减少，成立之法好像增加，因为你被一个所控制，比如成立无常，这个法就好像被显示出来一样，而其他由作等等，因为没有进行任何遮止或成立，所以就像处于中立状态一样，如果你遮止一个常，那么就好像远离了常，而对于没有遮止的其他法，就好像有所依赖一样。第二点是：实际上没有的，就是指事物，也就是有境的遮止和成立的言说，是如何通过分别念来显示的，这个有法，你如何考察，就像那样，法和有法的实有和非实有，不经过考察，就以自相各异的事物为中介，作为具有依赖性的名言来承认，也不会被量妨害，因为你是从无始以来的名言习气中产生的世俗谛的声义。如果自相各异，那又如何呢？眼根是有法，你唯一
English
All natures of things will become a prohibition of all establishment and non-establishment, etc. Because your actions, impermanence, etc., and the prohibition of non-actions and permanence, etc., are all of one substance without difference in nature. If this is not established, if the substances are different, then establishment, action, impermanence, etc., as the subject of dharma, like a vase as the subject of dharma, both of you are in this situation, and the two of you will not gather on one vase, because the two of you are different in substance from the vase. Just as the establishment of a vase and the establishment of a woolen cloth do not coexist on the same basis. Also, the negation of permanence and the negation of non-action, etc., as the subject of dharma, will not gather on one vase, because they are different in substance from the vase. Just as the negation of non-vase and non-woolen cloth, etc., do not coexist on the same basis. Alternatively, one can first assume that action and impermanence are different in substance, and then apply it to the negation of non-action and the establishment of impermanence. The third point has three aspects: there is no increase or decrease, but it appears as if there is increase or decrease; in reality there is not, but it is not harmed by valid cognition; it is an illusion, but there is no awareness that it is an illusion. The first point is: in reality there is no negation and establishment, but as the basis for the appearance of various different dharmas such as action and impermanence, the subject of dharma that appears in conceptual thought, like a vase as the subject of dharma, this subject of dharma, for you, in terms of elimination, the dharma of negation seems to decrease, and the dharma of establishment seems to increase, because you are controlled by one, for example, establishing impermanence, this dharma seems to be shown, and other actions, etc., because no negation or establishment has been made, it is like being in a neutral state, if you negate a permanence, then it is like being away from permanence, and for other dharmas that have not been negated, it is like being dependent. The second point is: what does not exist in reality refers to things, that is, how the terms of negation and establishment of the object-possessor are shown through conceptual thought, this subject of dharma, how you investigate, just like that, the reality and non-reality of the dharma and the subject of dharma, without investigation, take the things with different self-characteristics as intermediaries, and recognize them as dependent names, and they will not be harmed by valid cognition, because you are the conventional truth of sound and meaning that arises from the habits of names since beginningless time. If the self-characteristics are different, then what? The eye sense is the subject of dharma, you only
Chinese
可以被说成与彼不同，因为眼识是产生果的，而声识是不产生果的，因此，不是眼识之因的那个与眼识不同，并且，是声识之因的那个与声识不同，这两个都是你的同一个意思的缘故。第三个是，对于刚刚所说的自相各异，通过依赖于它的进行破立的分别念，有法，是欺骗性的错觉，因为，实际上没有增多所立之法和减少所破之法，却像是新增长所立之法和新减少所破之法那样显现的心的缘故。如果问自己是否知道是错觉呢？进行破立的分别念那些，有法，是欺骗性的错觉也不是自己知道的，因为，通过那个名言和那些施设处的关联，从自己显现的形象不是与外境的那个事物具有的，却将之外境的事物看待，因此将显现和推测合二为一，所以是那个缘故。第二，即使成立，也不确定没有同品，即，你因为没有具有同品我，所以生命等不会从那之上退回，这样认为是不合理的，因为，那个我，有法，不是通过量而确定没有，而是会变成有无怀疑，因为，你对于在活着的身体上存在的那件事进行成立的正确的能立会起作用的缘故。如果说，因为佛教徒已经承诺无我，所以成立了没有我吗？佛教徒承诺无我，有法，因为你是具有量，所以从你那里成立无我这件事也是不合理的，因为，你本身不是具有量的缘故。另外，即使你说从没有具有同品的我那里生命等不会退回，生命等，有法，也会怀疑从具有同品的我那里退回，因为，对于具有同品的我那个是有还是没有本身就怀疑的缘故，如果这样认为，那么生命等，有法，也会怀疑从不同品无我那里退回，也就是不会通过量而成立退回，因为，对于具有同品的我，是有还是没有，没有通过量而成立的缘故。周遍，就像有我无我一样的两个蕴中，如果对于具有同品的我那样的一个确定成立存在，那么其他的我。
English
It can be said to be different from that, because eye consciousness produces results, while sound consciousness does not produce results. Therefore, that which is not the cause of eye consciousness is different from eye consciousness, and that which is the cause of sound consciousness is different from sound consciousness. Both of these are your same meaning. Thirdly, for the self-characteristics that have just been mentioned, the conceptual mind that performs refutation and establishment by relying on it, the subject, is a deceptive illusion, because, in reality, there is no increase in the established dharma and no decrease in the refuted dharma, but it appears as if the established dharma is newly increasing and the refuted dharma is newly decreasing. If you ask whether you know it is an illusion, those conceptual minds that perform refutation and establishment, the subject, are also not known by themselves to be deceptive illusions, because, through the connection of that term and those objects of application, the appearance that appears to oneself is not the same as the external object, but it is seen as the external object, so the appearance and inference are combined into one, so that is the reason. Secondly, even if it is established, it is not certain that there is no similar instance, that is, you think that because there is no similar instance with self, life etc. will not return from that, which is unreasonable, because, that self, the subject, is not determined to be non-existent by valid cognition, but will become a doubt of existence or non-existence, because, you are establishing that it exists in the living body, and the correct proof will function. If you say that because Buddhists have promised no-self, it is established that there is no self, the Buddhist's promise of no-self, the subject, because you are a valid cognition, it is also unreasonable to establish no-self from you, because you yourself are not a valid cognition. Furthermore, even if you say that life etc. will not return from the absence of a similar instance with self, life etc., the subject, will doubt returning from a similar instance with self, because there is doubt about whether that similar instance with self exists or not, if you think so, then life etc., the subject, will also doubt returning from a dissimilar instance of no-self, that is, it will not be established by valid cognition that it returns, because, for a similar instance with self, whether it exists or not, it is not established by valid cognition. It is pervasive, like in the two aggregates of self and no-self, if it is definitely established that one like a similar instance with self exists, then the other self.