Tibetan
་སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱོད་དུ་འདྲ་བར་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྐབས་འདིར་འབྲས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། འབྲས་བུར་ཡོད་པ་གང་རང་གི་རྒྱུ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའམ་རྟགས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་དང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་ཅན་སོགས་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་གང་དག་ལ་བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་དེ་འདྲའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེ་དག་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་ཞེས་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ལྡན་པ་ཅན་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་གཞན་ཁས་བླངས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མེད་ན་རྟགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་པ་ཚད་མས་ངེས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མཉན་བྱ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲོག་ལ་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་དགག །དེས་ན་མཉན་སྲོག་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཚུལ་དེ་རིགས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ཏེ་དགག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགག །ཐལ་བའི་དོན་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་པས་ལྡོག་པ་མེད། །དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤོང་། །ལྡོག་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་པ་ཅན་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། གསོན་ལུས་ཆོས་ཅན། བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་ཁྱབ་རྐྱང་པ་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་ཡོད་པས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་འདིར་མཉན་བྱ་སྨོས་པ་ཡིན་པས་ན། ཐོག་མར་སྲོག་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་འགོག་པ་ནི། སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བདག་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་མེད་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བདག་མེད་ལས་ལྡོག་པའི་མི་འཁྲུལ་བའི་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་གནས་པར་ཐལ། བདག་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །ཁྱད་པར་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྲོག་སོགས་ནི་ཆོས་ཅན། ལྡོག་ཁྱབ་མེད་ཅིང་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་ཆོས་ལ་འབྲེལ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་རྟགས་རང་གི་བདག་གམ་ཏེ་རྟགས་ཆོས་བདག་གཅིག་འབྲེལ་པའམ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་ན་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལས་ལྡོག་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། ལྡོག་ཁྱབ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལས་ལྡོག་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉན་བྱ་སོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མ་མཐོང་བས་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཉན་བྱ་སོགས་ཆོས་ཅན། མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ཅིང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ནའོ། །གཞན་དུ་སྟེ་མི་འཁྲུལ་པའི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ཆོས་ཅན་གོ་བར་བྱེད་པར་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་མ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཕྱོགས་ཆོས་དང་ལྡོག་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་གསོན་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སྲོག་མེད་ལྡོག་པས་ཁྱབ་བྱ་བདག་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པས་བདག་བཅས་སུ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གསོན་ལུས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སྲོག་མེད་ལོག་པས་ཁྱབ་བྱ་བདག་མེད་ལྡོག་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །སྲོག་སོགས་དག་ནི་ལྡོ
Chinese
是为了在生和自性二者的特征上，用您来作相似的例子。第二，有人会问，此处将果和自性的理由分为两种，有什么必要呢？此处将果和自性的理由这二者分开来显示，是有必要的，因为存在于果中，如果缺少自己的因就不会产生，也就是与自己的所立之法和由此产生相关联成立，或者成为理由自身，与所立之法没有区别的任何事物，与它具有同一性关联，就不会与自己的所立之法相混淆，为了了解这个道理。为了显示果和自性二者不会与因和具有自性者相混淆，是有必要的，因为对于被设定为理由的具有联系和集合等等的事物，并不存在同一性和由此产生的关联，而且那些事物可能会混淆，因此从意义上说，它们不是正确的理由。如果它们之间存在同一性和由此产生的关联，那么具有联系等等的理由，从您那里认知自己的所立，承认其他的关联是没有意义的，因为同一性和由此产生的关联二者本身就是从您那里认知所立的证明，理由、法和关联是确定的，如果不存在所立之法，理由就不会产生，而且像这样的关联如果不能通过量来确定，就不是证明。第二，详细解释了应该听闻的差别，有三点：驳斥在生命上成立的遣返；因此显示了听闻与生命相同；将该方法应用于其他同类事物。第一点有三点：通过考察是否存在关联来进行驳斥；通过考察不一致方面来进行驳斥；通过考察推论的含义来进行驳斥。第一点有三点：因为没有关联，所以没有遣返；消除与此相关的经文矛盾；驳斥成立遣返的证明。第一是：顺世论者和胜论者说：有生命的身体，是有自我的，因为它具有生命等等，对于这个，即使没有后随，也仅仅是从不一致方面遣返的单独遣返周遍，并且因为存在方面之法，所以是正确的理由，驳斥这种观点。
English
It is to exemplify you as similar in both characteristics of birth and nature. Secondly, one might ask, what is the need to divide the reason of effect and self-nature into two in this case? It is necessary to distinguish and show these two reasons of effect and self-nature in this case, because whatever exists in the effect, if its own cause is absent, it will not arise, that is, it is established in relation to its own object of proof and what arises from it, or whatever is the nature of the sign itself, indistinguishable from the object of proof, and that which is related to it as one entity will not be confused with its own object of proof, in order to understand this meaning. It is necessary to show that the two, effect and self-nature, are not confused with cause and possessor of self-nature, because for those things that are set as signs, such as those with connection and aggregation, there is no such relationship of one entity and what arises from it, and those things may be confused, so in essence, they are not valid reasons. If there is a relationship of one entity and what arises from it, then even the reasons of those with connection, etc., from you, acknowledging another relationship to understand your own object of proof is meaningless, because the two relationships of one entity and what arises from it are themselves the proof of understanding the object of proof from you, the sign, the dharma, and the relationship are certain, if the object of proof does not exist, the sign will not arise, and such a relationship that is not certain by valid cognition is not a proof. Secondly, there are three points to explain in detail the differences to be heard: refuting the establishment of reversal on life; therefore, showing that hearing is the same as life; applying that method to other similar things. The first point has three points: refuting by examining whether there is a relationship; refuting by examining the inconsistent side; refuting by examining the meaning of the fallacy. The first point has three points: because there is no relationship, there is no reversal; eliminating the contradiction with the scriptures on this; refuting the proof of establishing reversal. The first is: the Logicians and the Particularists say: the living body is possessed of a self, because it possesses life, etc., for this, even if there is no subsequent occurrence, it is only a single reversal pervading reversal from the inconsistent side, and because there is the dharma of the side, it is a valid reason, refuting this view.
Chinese
因此，为了这个目的，论师在宗法的情况下说了可闻等。首先，反驳生命等是因是：生命等，作为有法，应该说成是能立法的法与无则不生的关系成立。因为仅仅从异品无我中遣除本身就是必然的因。遍：因为从无我中遣除的不错乱的遣除，对于与我没有关系的事物来说也是没有的。如果承认，那么生命等，作为有法，在成立为活着的身体有我的同品上，应该有随行存在。因为与我关系成立的缘故。特别是，对于成立为活着的身体有我来说，生命等，作为有法，不应有遣除周遍，也不应有随行的周遍。因为在法相上没有任何关系。遍：因为如果以量成立了能立法是因自己的我，或者因法相我和一关系，或者因的实物，那么遣除就会成立。因为不是其他情况。第二：那么论师所说的特殊因从同品异品二者中遣除是如何呢？宗喀巴，作为有法，考虑到遣除周遍成立，并非说不共因从二者中遣除，因为仅仅因为在二者中没有见到就认为遣除成立的宗派的基础上，可闻等也仅仅因为在二者中没有见到而说是仅仅具有遣除。因此，在成立声音是常法时，可闻等，作为有法，是不定的因，因为法相成立并且在二者中没有见到。否则，如果是不错乱的遣除成立，那么，它，作为有法，对于理解来说，应该成为正确的因，而不应成为不定因。因为是法相和遣除方式成立的因。第三：如果说，在活着的身体上，由于遍及者无生命遣除，遍及事物无我也遣除，因此会成立有我。活着身体，作为有法，对于你来说，由于遍及者无生命遣除，遍及事物无我遣除是不合理的。如果我以遣除，生命等则
English
Therefore, for this purpose, the teacher spoke of the audible, etc., in the case of the property of the subject. First, refuting that life, etc., is the reason is: life, etc., as the subject of the property, it should be said that the relationship between the law of the provable and the non-existence is established. Because merely removing from the heterologous selflessness is the inevitable reason. Extension: Because the unerring removal from selflessness is also absent for things that have no relationship with me. If admitted, then life, etc., as the subject of the property, should have subsequent existence in the same category that is established as the living body with me. Because the relationship with me is established. In particular, for the establishment of the living body with me, life, etc., as the subject of the property, should not have removal of pervasiveness, nor should it have pervasiveness of following. Because there is no relationship in the dharma. Extension: Because if the provable is established by quantity as the self of the cause, or the cause of the dharma and the one relationship, or the real object of the cause, then the removal will be established. Because it is not another situation. Second: Then how is it that the special cause stated by the teacher is removed from both the homologous and heterologous? Tsongkhapa, as the subject of the property, considering that the removal of pervasiveness is established, it is not said that the uncommon cause is removed from both, because on the basis of the sect that believes that the removal is established merely because it is not seen in both, the audible, etc., is also said to be merely with removal because it is not seen in both. Therefore, when establishing that the sound is constant, the audible, etc., as the subject of the property, is an uncertain cause, because the dharma is established and not seen in both. Otherwise, if the unerring removal is established, then it, as the subject of the property, should become the correct cause for understanding, and should not become an uncertain cause. Because it is the cause of the dharma and the removal method. Third: If it is said that on the living body, because the pervader is lifeless, the pervaded thing is also removed, so I will be established. Living body, as the subject of the property, for you, because the pervader is lifeless, the pervaded thing is unreasonable to remove. If I remove it, life, etc.