Tibetan
གས་པས་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ཏྲིཀ་སྟེ་སྐྱུ་རུ་རའི་སྡོང་པོ་ཤིང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་གྲགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟླ་བའི་སྒྲ་ཐུན་མོང་བར་བསྒྲུབ་པ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བ། །བརྗོད་རུང་འགོག་ན་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་འདིར་ཡང་ཆོས་ཅན། བརྡ་བྱས་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཐུན་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡིན་ཏེ་མིན་པར་ཐལ། སྤོས་སྦྱོར་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རིམ་པ་ལྟར་ག་བུར་དང་དངུལ་ཆུ་སོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཟླ་བའི་སྒྲ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཆོས་ཅན། གལ་ཏེ་ག་བུར་དང་དངུལ་ཆུ་སོགས་ལ་ལར་ཁྱོད་བརྡའི་དབང་གིས་འཇུག་རུང་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་དཔེར་བྱས་ནས་རིང་བོང་ཅན་ལའང་བརྡའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ག་བུར་སོགས་ལ་གྲགས་པས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་རི་བོང་ཅན་ལའང་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་བཟློག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་ངེས་སུ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་དེ་དངོས་པོའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རི་བོང་ཅན་ལ་ཡང་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། རིགས་གཏེར་དུ། བརྡ་ལ་འཇུག་རྣམས་ཐུན་མོང་བ། །གཅིག་ལ་གྲུབ་ན་ཀུན་ལ་གྲུབ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡིན། །ཞེས་པའི་འཆད་ཚུལ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ག་བུར་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཟླ་བའི་སྒྲ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རི་བོང་ཅན་ལའང་ཆོས་ཅན། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་བཟློག་པ་མེད་པར་ཐལ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རི་བོང་ཅན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་མེད་ན། རི་བོང་ཅན་ལ་ཆོས་ཅན། ཟླ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་བཟློག་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པ་གང་ཞིག རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་གྲགས་པས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འདོད་པས་བརྗོད་རུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དེ་ཉིད་འགོག་ན་གྲགས་པས་གནོད། །སྒྲ་གཞན་འགོག་ལ་གནོད་པ་མེད། །དེས་ན་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འཇུག་པ་འགོག་ཀྱང་གྲགས་པས་མི་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་བརྡ་བྱས་པ་ཅན་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རུང་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བརྗོད་རུང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་འདོད་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལར་ཞེས་པ་འདི་རྣམ་ངེས་དང་ལྷའི་འགྲེལ་པར་གོང་དུ་སྨོས་ཤིང་། གོང་གི་གཞུང་ཚིག་དེ་དེ་གཉིས་ན་མེད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ལ། གོང་གི་གཞུང་ཚིག་དེ་རྒྱན་ན་ཡོད་པས་དེ་འདིར་དྲངས་ནས་འཆད་ན། གལ་ཏེ་ལ་ལར་ཏེ། རི་བོང་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་དེ་གྲུབ་ན། ཟླ་བའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། བརྡ་ཙམ་གྱིས་མི་འཇུག་པར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་གྲགས་པས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན། རི་བོང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཁྱོད་འཇུག་པ་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྡ་དོན་གང་ལའང་འགོག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཆོས་ཅན། དོན་འགའ་ཞིག་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་བཀག་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་དེ། དོན་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་རུང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་གང་ཡང་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་འགོག་པ་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་གིས་གནོད་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན། བརྡ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དེ་དག་རྣམས་རི་བོང་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེར་འགོག་པ་ནི་གྲོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དོན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་རུང་གི་དོན་ནམ་ཡིན་པ་འགོག་པ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་རུང་གི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་བ་ཉིད་འགོག་པ་ལ་སྒྲ་བྱུང་གི་གྲགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲའི་ཡུལ་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སེལ་བྱེད་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་རྗེས་དཔག་ལས་གྲགས་པ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པས་གྲགས་པའི་རྗེས
Chinese
如同被名声损害一样，达德日嘎（藏文：ད་ཏྲིཀ་）即余甘子的树，说它不是树木，也是因为被名声损害的缘故。第三部分有三点：共同成立月亮的名称；事物变成由事物力量进入；如果遮止可说，则与名声相违。第一点是：有理由的此地也是所立宗，仅作了约定俗成，就能进入意义的月亮名称，为了成立可说，有什么是不随顺相似例子的不共同呢？不是不共同，因为在香料配制和摄取精华的论典中，依次对于樟脑和水银等，世间上能见到月亮的名称，并且你随顺它。第二点是：名为月亮的名称，如果对于樟脑和水银等，你容许凭借约定俗成而进入，那么以它为例子，对于有兔子的事物，凭借约定俗成而进入，那是从事物力量成立的。如果你承认樟脑等是由名声成立的，那么有兔子的事物也是由名声成立的，这是事物力量的量所不能遮止而成立的缘故。这在《释量论》中说：如果它在某些事物上成立，那就是由事物力量成立的，如果承认是由名声成立的，那么对于有兔子的事物也是不可遮止的。在《理藏论》中说：进入约定俗成的都是共同的，在一个上成立，就在一切上成立，这是事物力量进入。这是解释的方式，其他一些人则颠倒地解释。如果说，樟脑等具有理由的事物上，月亮的名称才能成立。那么对于有兔子的事物也是所立宗，月亮这个名称是不可遮止的，因为那个理由的事物成立的缘故。如果兔子事物上没有那个理由的事物，那么对于兔子事物是所立宗，即使遮止月亮这个名称，也没有与名声相违的过失，因为没有那个理由的事物，具有理由的名称进入没有理由的事物，名声不会损害它的缘故。第三部分有四点：因为意许可说遍及一切；如果遮止它本身，则被名声损害；遮止其他名称没有损害；因此适合单独显示。第一点是：具有理由的
English
Just as being harmed by fame, saying that the dadrika (Tibetan: ད་ཏྲིཀ་), the Emblica tree, is not a tree is also because of being harmed by fame. The third part has three points: commonly establishing the name of the moon; things becoming entered by the power of things; if it is forbidden to be said, it contradicts fame. The first point is: the one with reason is also the subject here. Just by making a convention, the name of the moon that can enter into meaning, in order to establish that it can be said, what is it that is not a common example that does not follow? It is not uncommon, because in the treatises on spice blending and essence extraction, in order for camphor and mercury, etc., the name of the moon is seen in the world, and you follow it. The second point is: the name called moon, if for camphor and mercury, etc., you allow it to enter by the power of convention, then taking it as an example, for things with rabbits, entering by the power of convention is established from the power of things. If you admit that camphor, etc., are established by fame, then things with rabbits are also established by fame, because it is established that the measure of the power of things cannot be prevented. This is said in the Pramāṇavārttika: If it is established in some things, then it is established by the power of things. If it is admitted that it is established by fame, then it is also unstoppable for things with rabbits. In the Tattvasaṃgraha it says: Entering into conventions are all common. If it is established in one, it is established in all. This is the entry of the power of things. This is the way of explaining, but some others explain it upside down. If it is said that the name of the moon can only be established on things with reasons such as camphor. Then for things with rabbits, it is also the subject. The name moon is unstoppable, because that thing with reason is established. If there is no thing with that reason on the rabbit thing, then for the rabbit thing it is the subject. Even if the name moon is prevented, there is no fault of contradicting fame, because there is no thing with that reason. The name with reason enters the thing without reason, because fame does not harm it. The third part has four points: because the intention to say pervades everything; if it is forbidden itself, it is harmed by fame; there is no harm in forbidding other names; therefore it is appropriate to show it separately. The first point is: the one with reason
Chinese
因为阻止声音无缘无故地进入，但名声不会造成损害。随心所欲的声音，是无需依赖于确定理由的事物而被表达的，具有法相。从你那里产生的诸法是可能的，因为你所能表达的一切事物就是你本身。因为你进入一切可以表达、想要表达和认知的对象，没有任何阻碍。如果像某些人所说的那样，这在《释量论》和《自在释》中已经提到过。因为上述的文本在那两者中不存在，所以这样说。如果上述的文本在《庄严经论》中存在，那么在这里引用并解释它。如果像某些人所说的那样，如果只有兔子才能用“月亮”这个声音来表达，那么，“月亮”这个声音，具有法相，不应该仅仅通过约定俗成来进入，而必须通过理由的力量来成立。如果你承认它是由名声成立的，那么即使不是兔子，你也不能阻止它进入，这似乎是需要解释的。第二，对于任何约定俗成的事物都无法阻止，被称为由名声产生的推论，具有法相。某些事物可以用随心所欲的声音来表达，因为你阻止了它，因为一切事物都是可以用随心所欲的声音来表达的对象的量。通过证明名声的推论会损害阻止任何事物可以用随心所欲的声音来表达，这具有法相。据说，仅仅是随顺约定俗成的随心所欲的声音，对于所表达的事物并没有唯一的确定性。因为阻止那些随心所欲的声音指向兔子等事物，被证明是与名声相违背的。第三，通过证明随心所欲的声音对于指向唯一的事物没有确定性，这具有法相。阻止无理由的事物成为有理由的声音的可表达的事物，或者阻止声音的所有可表达的事物，即事物本身，通过声音产生的名声不会造成损害，因为已经证明了名声只会损害阻止随心所欲的声音的对象。第四，在解释区分排除性根本差别时，通过证明名声与推论不同，名声的结
English
Because it prevents sound from entering without reason, but fame does not cause harm. Arbitrary sound, which is expressed without relying on the certainty of reason, has the characteristic of dharma. The dharmas that arise from you are possible, because everything that you can express is you yourself. Because there is no obstacle to you entering into everything that can be expressed, desired to be expressed, and known. If, as some say, this has already been mentioned in the Pramāṇaviniścaya and the commentary of Lha. Because the above text does not exist in those two, it is said that way. If the above text exists in the Abhisamayālaṃkāra, then it is quoted and explained here. If, as some say, if it is established that only the rabbit can be expressed by the sound "moon", then the sound "moon", which has the characteristic of dharma, should not enter merely through convention, but must be established by the power of reason. If you admit that it is established by fame, then even if it is not a rabbit, you cannot prevent it from entering, which seems to need to be explained. Secondly, the inference called arising from fame, which cannot be prevented for any conventional thing, has the characteristic of dharma. Some things can be expressed by arbitrary sounds, because you prevent it, because everything is a measure of objects that can be expressed by arbitrary sounds. By proving that the inference of fame harms preventing anything from being expressed by arbitrary sounds, this has the characteristic of dharma. It is said that merely following the conventional arbitrary sounds, there is no unique certainty for the things expressed. Because preventing those arbitrary sounds from pointing to things like rabbits is proven to be contrary to fame. Thirdly, by proving that arbitrary sounds do not have certainty for pointing to the only thing, this has the characteristic of dharma. Preventing unreasonable things from becoming expressible things of reasonable sounds, or preventing all expressible things of sounds, i.e., things themselves, the fame arising from sounds does not cause harm, because it has been proven that fame only harms preventing the objects of arbitrary sounds. Fourthly, when explaining the distinction of exclusionary fundamental differences, by proving that fame is different from inference, the knot of fame