Tibetan
ཉིས་ལྡན་དགོས། །དེས་ན་ཚད་འབྲས་དོན་གཞན་མིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱ་བྱེད་རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་དང་། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དང་། རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ལས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། ལས་ཏེ་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དག་བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་བྱ་ལ་གོ་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྐྱེད་བྱ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ལས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་གཞག་བྱ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ལས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་ལས་རང་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རྣམ་པར་གཞག་བྱའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བྱར་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་འབྲས་དང་པོའི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་འདྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དོན་རྟོགས་བསྒྲུབ་བྱར་གཞག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དགོས། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པས་དོན་རྟོགས་འབྱེད་པར་ནུས། །དེས་ན་དབང་པོ་འཇོག་བྱེད་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་གཟུགས་སོགས་དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྟེ་རིག་པ་ཙམ་དུ་ནི་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔོ་འཛིན་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བྱེད་པ་པོ་གང་གི་ལས་ཏེ་ཡུལ་ནི་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདིས་ནི་སྔོན་པོ་རྟོགས་སོ། །འདིས་ནི་སེར་པོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སོགས་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་ནུས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཁྱོད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་དགོས་ཏེ། བེམ་པོས་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པའི་རྒྱུ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་དག་ལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གསལ་མི་གསལ་ལས་ཤེས་པ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་དད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་རིག་ཙམ་དུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་དོན་རྟོགས་ཐ་དད་པར་ནི་ངེས་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མིན་ཅིང་དབང་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཚུངས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་འབྲས་དོན་རྟོགས་འཇོག་པར་ནུས། །དེས་ན་དབང་པོའི་འཇོག་བྱེད་མིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མིན་པས་དོན་རྟོགས་འཇོག་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་འདིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་ཤར་བ་གང་ལས་ཤེས་པ་འདི་དང་འདི་ནི་སྔོ་སེར་སོགས་འདི་དང་འདིའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱེད་ནུས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་རྟོགས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་བྱེད་པར་སོང་བ་ཡི་ནི་ལས་དོན་རྟོགས་ངེས་པ་སྟེ་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཤེས་པ་ལ་དོན་རྟོགས་སོ་སོར་འཇོག་ནུས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་དབང་པོ་གསལ་མི་གསལ་གྱིས་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་འགས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་པར་ནི་བྱེད་ན་ཡང་དེས་བྱས་པའི་ཤེས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཤར་བ་ལས་གཞན་མ་ཤར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་རྟོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། ཤེས་པ་འདིས་ནི་དོན་འདི་རྟོགས་སོ་ཞེས་དོན་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་ངོས་ནས་གཏད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པར་མཚོན་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དོན་རྟོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་དང་འདྲ་བ་ལས་གཞན་ཡིན་ན། དོན་སྣང་གི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་ལས་ཏེ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་དོན་རྟོགས་དེ་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་དོན་འདྲ་བ་ལས་དོན་གཞན་མིན་ཏེ། དོན་འདྲ་བ་དེ་ཡང་ཁྱོད་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཚད་འབྲས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཅིང་བྱ་བྱེད་དོན་གཞན་མེད་ན་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དོན་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་མིན་ཡང་དོན་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དེས་རང་གི་ལས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་སོ་སོ་ལ་ནི་རང་ཉིད་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པས་དོན་ལ་བད
Chinese
需要二者都具备。因此，量果并非其他意义。即使如此，也允许有能作和所作。第一点是，通常所证成和能证成，有使知和能知，产生和能生，以及安立和能安立的所证成和能证成等多种，所有这些都有业、作用、作者三者，其中“所证成”和“能证成”是指，法，所有业即作用的能证成并非都是作者，因为对于使知来说，除了能知之外，其他的能证成无法证成，对于产生来说，除了能生之外，其他的无法证成，对于安立来说，除了能安立之外，其他的无法证成。同样，所有的能证成也并非都是所证成，也应如此类推。那么，这里指的是什么呢？在量果的这个语境中，法，能安立本身就是能证成，因为任何能从中证成自己作用之果的能证成，就是那个作用的能证成，因为这是安立所安立之果为所证成的语境。那么，能安立本身是什么呢？在量果最初的语境中，法，成为知识自性的相似义就是能安立，因为这是安立义理解为所证成的语境。第二点分为两部分：需要是知识的自性。需要在义的显现方式上显现。第一点分为两部分：知识能够区分义的理解。因此，根识不是能安立。第一点是，业，色等，对其有体验，仅仅在觉知上，相似的自性，如蓝色执取等的知识，法，您作为作者，其业即对境是各自相关的，即“由此理解蓝色”，“由此理解黄色”等等，能够区分各自义理解的法，您必须成为那样的自性，因为物质无法区分各自的义理解。第二点是，知识的因，有色根识等，法，您们虽然有从清晰与不清晰产生清晰与不清晰的知识的差别，但在差别的业即对境上，仅仅是觉知
English
Both must be present. Therefore, the result of valid cognition is not something else. Even so, it is permissible to have an agent and an object. The first point is that, in general, what is to be proven and what proves it, there are many such as what is to be known and what makes it known, what is to be produced and what produces it, and what is to be established and what establishes it, all of which have three things: action, activity, and agent. Among them, "what is to be proven" and "what proves it" refer to the fact that the subject, the agent of all actions, is not all agents, because for what is to be known, other than what makes it known, the prover cannot prove it, for what is to be produced, other than what produces it, it cannot be proven, and for what is to be established, other than what establishes it, it cannot be proven. Similarly, it should be applied to the fact that not all provers are what is to be proven. So, what is it in this context? In the context of the result of valid cognition, the subject, the establisher itself is the prover, because any prover that can prove the result of its own action is the prover of that action, because this is the context of establishing the result of what is to be established as what is to be proven. So, what is the establisher itself? In the initial context of the result of valid cognition, the subject, the similar meaning that has become the nature of knowledge is the establisher, because this is the context of establishing the understanding of meaning as what is to be proven. The second point is divided into two parts: It must be the nature of knowledge. It must appear in the way that meaning appears. The first point is divided into two parts: Knowledge can distinguish the understanding of meaning. Therefore, sense consciousness is not the establisher. The first point is that, action, form, etc., has experience of it, only in awareness, the nature of similarity, such as the knowledge of blue apprehension, etc., the subject, you as the agent, its action, i.e., the object, is related to each other, i.e., "this understands blue," "this understands yellow," etc., the dharma that can distinguish each meaning understanding, you must become that nature, because matter cannot distinguish each meaning understanding. The second point is that, the cause of knowledge, the colored sense consciousness, etc., the subject, although you have the difference of clear and unclear knowledge arising from clear and unclear, but in the action of difference, i.e., the object, it is only awareness
Chinese
不具有差异的识，对于理解不同的意义来说，不是决定因素，因为不是识的自性，并且是所有根识的共同原因。第二部分分为两点：意义的结果能够确定意义的理解，因此不是根的确定因素。第一点是：因为不是识的自性，所以不能确定意义的理解。从显现为识的自性的不同意义的方面来看，能够区分这个识和那个识是蓝色、黄色等等这个和那个的理解，这个法，是具有意义理解的成就者，因为自己成为行动者，所以能够确定意义的理解。第二点是：那么，识如何能够分别确定意义的理解呢？有些人认为，仅仅通过根的清晰与不清晰所产生的识就能确定。即使根的清晰与不清晰的方面使识的自性变得清晰与不清晰，但由此产生的识，除了意义的本质，即显现的方面之外，没有显现其他，这个法，不是意义理解的定义，因为这个识不能确定理解这个意义，即与意义相关联。第三点是：因此，外境可测量的自性，即从自身所赋予的方面显现的本身，这个法，你是理解外境可测量的成就者，因为你能够象征理解外境可测量。如果意义理解的成就者与意义相同之外的其他，那么，意义显现的识，这个法，与境的关系不能成立，因为没有显现境的方面。因此，结果意义理解，这个法，不是与量相同之外的其他意义，因为与意义相同也是你的自性，因此。第四点是：如果量和结果的自性相同，并且没有其他行动者和行动的对象，那么行动者和行动的对象的术语将变得不合适，那么，识的自性，即执持意义的方面，这个法，即使你不是与意义相关的行动者，但由于理解意义的自性的行动，对于自己的作用对象，如色等等，各自显现为自己是与行动相关的，因为意义上所有的法都没有行动，所以在意义上
English
This non-differentiated consciousness is not a determining factor for understanding different meanings, because it is not the nature of consciousness and is the common cause of all sense consciousnesses. The second part is divided into two points: the result of meaning can determine the understanding of meaning, therefore it is not the determining factor of the root. The first point is: because it is not the nature of consciousness, it cannot determine the understanding of meaning. From the perspective of the different aspects of meaning that appear as the nature of consciousness, it can be distinguished that this consciousness and that consciousness are the understanding of this and that, such as blue, yellow, etc. This dharma is the achiever of meaning understanding, because it becomes the actor itself, so it can determine the understanding of meaning. The second point is: then, how can consciousness separately determine the understanding of meaning? Some people think that it can be determined only by the consciousness produced by the clarity and unclearness of the root. Even if the aspect of clarity and unclearness of the root makes the nature of consciousness clear and unclear, the consciousness produced by it, except for the essence of meaning, that is, the aspect of appearance, does not appear other, this dharma is not the definition of meaning understanding, because this consciousness cannot determine the understanding of this meaning, that is, it is not related to meaning. The third point is: therefore, the nature of the external object that can be measured, that is, the appearance of the aspect given from itself, this dharma, you are the achiever of understanding the external object that can be measured, because you can symbolize the understanding of the external object that can be measured. If the achiever of meaning understanding is other than the same as meaning, then, the consciousness of meaning appearance, this dharma, the relationship with the object cannot be established, because the aspect of the object does not appear. Therefore, the result meaning understanding, this dharma, is not other meaning than the same as the measure, because the same as meaning is also your nature, therefore. The fourth point is: if the nature of the measure and the result are the same, and there is no other actor and object of action, then the terms of actor and object of action will become inappropriate, then, the nature of consciousness, that is, the aspect of holding meaning, this dharma, even if you are not an actor related to meaning, but due to the action of the nature of understanding meaning, for your own object of action, such as form, etc., each appears as if you are related to action, because all dharmas on meaning have no action, so on meaning