Tibetan
ངོ་ཞེ་ན། རི་མོ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པའི་ཁྲ་བོ་ཆོས་ཅན། བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མིན་པར་ཐལ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། རྡུལ་རིགས་མི་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་མོ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་མེད་ཀྱང་རྡུལ་རིགས་མི་མཐུན་ཕྲད་པའི་ལྡན་པ་ཡོད་པས་དེ་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། ལྡན་པ་ཆོས་ཅན། དབང་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མིན་པར་ཐལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། གལ་ཏེ་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དངོས་མེད་ཀྱང་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ནས་བཞག་ཅེ་ན། ལྡན་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའང་མིན་པར་ཐལ། ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྡན་པ་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་ཤེ་ན། འོ་ན་དེ་གཉིས་གང་དུ་འཕྲོད་པ་འདུ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་རྣམས་ལ་འདུ་ཞེ་ན། སྔོ་སོགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ལྡན་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་སྣ་ཚོགས་འདུ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཤེས་ཀྱི་རི་མོ་སོགས་མཐོང་བ་ན་སྔོ་སོགས་རིམ་གྱིས་མཐོང་ཡང་ཕྱིས་ཀྱི་བློ་གཅིག་གིས་བསྲེས་ནས་ཅིག་ཆར་དུ་འཛིན་ཞེ་ན། དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོ་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱི་བློ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིས་བསྲེས་ནས་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། བློ་གཅིག་གིས་རྫས་དུ་མ་ཅིག་ཆར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མ་ཅིག་ཆར་འཛིན་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་གཅིག་གིས་ཁྲ་བོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ཅིག་ཆར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་རྟོག་པ་དོན་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་ནའང་གཞན་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རགས་སྣང་ལ་བརྟེན་རྩོད་པ་དགོད། །ཕྱོགས་གཉིས་བརྟགས་ཏེ་ལན་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་གང་ལ་རྩོད་པའི་ཡུལ་ནི། སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བློ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱར་བ་དེ་ལའོ། །གང་གིས་རྩོད་པའི་གང་ཟག་ནི། ཅིག་ཆར་དུ་མ་འཛིན་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོ་རིགས་པ་ཅན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྩོད་པའི་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་བློ་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རྫས་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པར་སྒྲུབ་ན། རེ་ཞིག་ཁྲ་བོ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཟུང་རྣམ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ་མི་སྣང་བར་ཐལ། རྫས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་བདེན་པར་མེད་པས་རྫས་གཅིག་ཉིད་མི་འགྲུབ། ཡོད་ཀྱང་རྟགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་གནོད་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བརྫུན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། །གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ། །ཚུལ་དེས་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཁེགས། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་བསྟན། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཆོས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་རྣམ་བརྫུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་བདེན་པར་མི་འདོད་པས་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་སྟེ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུ་བདེན་ཞེས་པའི་རིགས་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞིང་དཔྱད་པ་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདེན་པ་དང་བྲལ་ཞེས་མཁས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་སྣང་གི་རྣམ་པ་བདེན་པར་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་འོངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། གལ་ཏེ་བློ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཐལ། བློའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་བློ་གཅིག་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་ཁྱོད་དུ་མ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་འདིར་འདོད་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཅན། རྣམ་བརྫུན་པ་ངས་དགག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མི་འགོག་པར་ཐལ། རྣམ་བརྫུན་པ་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་ཤེས་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། དོན་གཟུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཤེས་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བདེན་པ་བཀག་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་པ་ནི་རགས་སྣང་དེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཅན། རགས་པ་རྫས་གཅིག་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རགས་པ་རྫས་གཅིག་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ལ་ཡང་བདེན་པར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བ་ལ་ཁྱོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། མང་པོ་ཚོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དེས་ན་གཉིས་སྟོང་གནས་ལུགས་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་བདེན་པ་ན་རེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་དོན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་མེད་དེ། ཁྱོད་སྔོ་སོགས་གཟུང་བར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ནང་ཤེས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་སྔོ་སོགས་ལྟར་གནས་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཆ་གཞན་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་བློ་ཆོས་ཅན། བསླད་པ་འཁྲུལ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཉམས་པ་སྟེ་མི་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་བདེན་པར་མེད་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཀུན་ཆོས་ཅན། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་རྣམ་བདེན་བརྫུན་རྩོད་པའི་གཞི
Chinese
如果这样说，图画和垫子等花色之物，不应成为心中显现为多种多样的对境，因为它们不具备有支分的单一实体。承许这个理由，因为不同种类的微尘不会构成一个有支分的单一实体。如果说，虽然图画等没有有支分的单一实体，但由于不同种类的微尘结合在一起，所以它在心中显现为多种多样的对境，那么，结合之物，不应成为无错乱的根识所显现的多种多样的对境，因为它没有形状，因为它是功德。承许这个理由的周遍性。如果说，虽然结合之物本身没有多种颜色，但它类似于蝴蝶等所具有的有支分的多种多样，所以可以假立为多种多样，那么，结合之物，也不应依赖于类似于蝴蝶等所具有的有支分的多种多样而被近似假立为多种多样，因为蝴蝶等所具有的有支分的多种多样是不存在的。如果说，结合之物和多种颜色这两者在同一个事物上相符，聚集在一起，所以可以把结合之物假立为多种多样，那么，这两者在何处相符，聚集在一起呢？在蓝色等各个支分上聚集在一起吗？蓝色等各个支分，你不应成为结合之物和多种多样同时相符，聚集在一起的对境，因为你不是多种多样的聚集之处。如果说，当根识看到图画等时，虽然依次看到蓝色等，但后来的一个意识会混合起来，一起执取，那么，根识，你虽然是依次执取蓝色等，但蓝色等多种多样不应被后来的一个意识混合起来，一起执取，因为一个意识不会同时执取多个事物。第三，意识，你已经成立为一个意识同时执取多个事物，因为你一个意识同时看到花色的各种颜色。因此，根识，你已经成立为无分别的，因为，你相续中存在的那个人的分别念在分别一个蓝色事物时，你也能看到其他的黄色等。第三部分分为两点：依靠粗略显现而进行辩论，对两种观点进行分析。
English
If you say so, variegated things like pictures and mats should not appear as various objects in the mind, because they do not have a single entity with parts. We accept this reason, because different kinds of particles do not compose a single entity with parts. If you say that although pictures etc. do not have a single entity with parts, they appear as various objects in the mind because there is a combination of different kinds of particles, then the combined thing should not appear as various objects to an unerring sense consciousness, because it has no form, because it is a quality. We accept the pervasiveness of this reason. If you say that although the combined thing itself does not have various colors, it is similar to the various parts that butterflies etc. have, so it can be nominally established as various, then the combined thing should also not rely on being approximately nominally established as various because it is similar to the various parts that butterflies etc. have, because the various parts that butterflies etc. have do not exist. If you say that the combined thing and various colors both coincide and gather on the same thing, so the combined thing can be nominally established as various, then where do these two coincide and gather? Do they gather on each of the individual parts such as blue etc.? Individual parts such as blue etc., you should not be an object where the combined thing and various things coincide and gather together, because you are not a gathering place for various things. If you say that when sense consciousness sees pictures etc., although it sees blue etc. in sequence, a later consciousness will mix them together and grasp them simultaneously, then sense consciousness, although you grasp blue etc. in sequence, the various blues etc. should not be mixed together and grasped simultaneously by that one later consciousness, because one consciousness does not grasp multiple things simultaneously. The third is: Consciousness, you have been established as one consciousness grasping multiple things simultaneously, because you, one consciousness, see the various colors of variegated things simultaneously. Therefore, sense consciousness, you have been established as non-conceptual, because, the conceptual thought of that person existing in your continuum, when thinking about one blue thing, you also see other yellows etc. The third part has two points: Relying on coarse appearance to refute the debate, analyzing the two sides.
Chinese
是说两次回答。首先，争论的对境是：不是多种一体的自性。这是针对当时的所立宗，以及“诸识是多种体性之故”的能立所结合的那个。争论者是：不是同时执取多个。这是前派论者顺世外道和胜论师等。争论的方式是：如果以“对于不欺惑的识，是显现多种之故”的理由，来成立对于蝴蝶的多种颜色等事物，不是一个实物的话，那么，暂时执取杂色的识，显现多种的所取相，作为有法，应该如何显现多种，即不应显现，因为是一个实物之故。如果这样说，第二种情况有两种：因为相不是真实的，所以不能成立是一个实物。即使存在，因为理由有差别，所以没有损害。第一种情况有四种：安立虚假相的能立。成立所取和能取无自性。以该方式遮破其他同类。遣除过分推论。第一种情况有两种：显示能立事物力量加入。成立该理由的周遍。第一种是：显现在根识上的相，如果认为是识，就会有那个过失。我们依靠虚假相的宗派，不认为是真实的，所以不会有那个过失。显示说，以“一个和多个哪个是真实”的理智，如何如何思考和观察，一个和多个就如何如何远离真实，这是诸位圆满的佛陀所说的，这是有法。是成立事物显现的相不是真实的，从事物力量而来的理由，因为是如此成立的周遍未见的正确理由之故。第二种是：经部师说，如果一个识上的多种相，是真实成立的，会有什么过失呢？没有过失。因为识的多种相，是由多种事物所产生的缘故。如果这样说，一个根识，作为有法。对于你来说，多种相也不是真实成立的。如果你认为多种相是真实成立的，那么你就是多个和
English
This explains the two answers. First, the object of the debate is: it is not the nature of manifold oneness. This is directed at the proposition of the occasion, and the combination of the reason "because the minds are of manifold nature." The person who debates is: not simultaneously grasping many. This is the proponent of the prior party, the Lokayata and the Vaisheshika, etc. The way of debating is: if by the reason "because for an undeceiving mind, it appears as manifold," one establishes that for things like the manifold colors of a butterfly, it is not reasonable to be a single substance, then, for the mind that grasps the variegated, the apprehended aspect that appears as manifold, as the subject, how should it appear as manifold, i.e., it should not appear, because it is a single substance. If one says this, the second case has two: because the aspect is not true, the single substance cannot be established. Even if it exists, because the reason has a difference, there is no harm. The first case has four: establishing the proof of the false aspect. Establishing that the apprehended and the apprehender are without self-nature. In that way, other similar types are refuted. Eliminating excessive inferences. The first case has two: showing that the power of the proving entity has entered. Establishing the pervasion of that reason. The first is: the aspect that appears to the sense consciousness, if one considers it to be consciousness, that fault will occur. We rely on the tenet of false aspects, and do not consider the aspect to be true, so that fault will not occur. Showing that, with the reasoning of "which is true, one or many?" however one thinks and examines, one and many are thus devoid of truth, this is what the complete Buddhas have said, this is the subject. It is the reason that comes from the power of the entity, establishing that the aspect of the appearance of things is not true, because it is the correct reason of non-observation of pervasion that establishes it in this way. The second is: the Sautrantika says, if the manifold aspects on one mind are truly established, what fault would there be? There is no fault. Because the manifold aspects of the mind are produced by manifold things. If one says this, the one sense consciousness, as the subject. For you too, the manifold aspects are not truly established. If you consider the manifold aspects to be truly established, then you are multiple and