Tibetan
པ་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ་དང་། གཞུང་གིས་བསྟན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་མ་བུ་དག མངོན་སུམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་ནི། །ཞེས་པ་ནས། བརྟེན་ནས་མིག་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མངོན་སུམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། །ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས། མངོན་སུམ་བཞི་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། མདོར། མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་པས་མངོན་སུམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ན་འདིར་གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་འགལ་ཞིང་། མ་བསྟན་ན་ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཞེས་པས་སྔ་མ་རྟོག་བྲལ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཡིད་མངོན་ཡང་དོན་ལས་སྐྱེས་པས་རྟོག་བྲལ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ངེས་གཉིས་ཆར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་གཟུང་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིན་ན་ཡང་མངོན་སུམ་གཟུང་དོན་ལས་སྐྱེས་པར་མ་ཟད་ཡིད་མངོན་ཀྱང་གཟུང་དོན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་དག་འདིའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་མངོན་སུམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ཞེས་པ་མན་ཆད་དབང་མངོན་ལ་སྦྱར་ནས་འདི་ཉིད་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་ངེས་ལས་མངོན་སུམ་དང་། རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མར་དེ་དག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡོད་ཅིང་འདིར་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ཞིང་། འདིའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་ན་གཞུང་འོག་མ་རྣམས་མ་བལྟས་པར་གསལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རིགས་སོགས་སྦྱོར་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ན་དབང་པོའི་བློ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་མ་མཐོང་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་དག་དབང་མངོན་ལ་སྦྱར་ཡང་དབང་ཤེས་རྟོག་བྲལ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ། རྟོག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒྲུབ། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། གཞན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དགག སྒྲ་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དགག རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ཡང་གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔ་མ་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དགག་པ་དང་། ཕྱི་མ་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་དགག་པའི་སྐབས་དོན་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་། ཀུན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མིང་རྟེན་ཅན། །ཞེས་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྡ་དྲན་པ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །ཞེས་པ་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་དགག་པ་ལས་ལོགས་སུ་འབྱེད་པ་ཡང་དེའི་སྔ་འགྲེལ་དུ་རྣམ་ངེས་ལས། གང་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་འཛིན་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱོགས་གླང་གིས། མིང་དང་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྟོགས་པ་དང་བྲལ་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་དབང་མངོན་ལ་རྟོག་བྲལ་གྱི་དམ་བཅའ་དངོས་སུ་སྨོས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཤུགས་ལ་བསྟན། ཡིད་ཀྱང་དོན་དང་ཞེས་ཡིད་མངོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་སུ་སྨོས་ནས་དམ་བཅའ་ཤུགས་ལ་བསྟན། དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་དེ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་དབང་མངོན་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་ལས་སྐྱེས་པས་རྟོག་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྲལ་བྱ་རྟོག་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་མཛད་ནས། རྣམ་ངེས་སུ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་བྲལ་བྱ་རྟོག་པའི་དོན་ལྡོག་ངོས་བཟུང་། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་དབང་མངོན་དེ་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་བཀོད། དེ་ནས་དོན་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མིང་སྦྱོར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་རིམ་པ་བཞིན་གསུངས་སོ། །འདིར་དེ་གསུམ་གོ་རིམ་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པ་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་མདོའི་གོ་རིམ་ཡིན་ཅིང་། དོན་ལས་སྐྱེས་པ་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའི་འཕྲོས་ཡུལ་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེས་པ་སྨོས་དགོས་ལ། དེའི་ཡ་གྱལ་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པ་གཞན་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟོག་བྲལ་རྩོད་སྤོང་བཅས་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་བཤད། །རྐྱེན་གསུམ་རྩོད་སྤོང་བཅས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བཤད། །མྱང་བྱ་ཤེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་རང་རིག་མངོན་སུམ་བཤད། །ཡང་དག་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་རྟོག་བྲལ་རིག
Chinese
以及，论典的意义。第一部分分为两点：驳斥不合理之处和解释论典所阐述的方式。第一点是：从“先前的诸位，认为现量离分别”到“依赖于此，眼识得以生起”之间，阐述了现量总体的定义。如果认为从“假设现量生起知识”以下，分别阐述了四种现量，那是不合理的。因为，总的来说，“与名和种等结合的，离分别即是现量”以此阐述了现量总体的定义，那么这与那些论典所阐述的相违背。如果没有阐述，那么“意识也与意义”说明了先前离分别的论证是来源于意义，不仅如此，意识现量也来源于意义，因此是离分别的，在《释量论》和《定量论》中都已确定，因为并非所有现量都来源于所取之义。即使是，现量来源于所取之义，而且意识现量也来源于所取之义，这两者之间也没有关联。后面的那些，认为此处的第一个偈颂是现量总体的定义，并且从“从一切中摄集心”以下，将其应用于根现量，并声称这正是《定量论》的观点。那些人似乎没有区分《定量论》中现量、自义和它义这三品首先存在阐述它们总体定义的论典，而此处没有的差别。如果认为此处的第一个偈颂是《定量论》中现量离分别、无错乱等意义，那就明显是没有看过后面的论典。因为，在那里面，“在已证实了与种等结合的分别之后，又去论证根识是离分别的，这就是现量，因为什么呢？从一切中摄集心”等等，这些话语没有看到啊。有些人将这些应用于根现量，分为论证根识是离分别的和驳斥认为是分别的两种。第一种又分为现量论证、以理证论证、驳斥其他的论证三种。后一种又分为驳斥意义结合是分别、驳斥声音结合是分别、如果是分别则有太大的过失三种，这也是论典的意义。
English
And, the meaning of the treatise. The first part is divided into two points: refuting the unreasonable aspects and explaining the way the treatise elucidates. The first point is: from "The previous ones, considered perception to be free from conceptualization" to "Relying on this, eye consciousness arises," it elucidates the general definition of perception. If it is thought that from "Assuming perception gives rise to knowledge" onwards, the four types of perception are elucidated separately, that is unreasonable. Because, in general, "That which is combined with name and genus, etc., is perception free from conceptualization," this elucidates the general definition of perception, then this contradicts what those treatises elucidate. If it is not elucidated, then "consciousness is also with meaning" explains that the previous proof of being free from conceptualization comes from meaning, not only that, but also consciousness perception comes from meaning, therefore it is free from conceptualization, which has been determined in both the Commentary on Valid Cognition and the Treatise on Valid Cognition, because not all perceptions arise from the apprehended meaning. Even if it is, perception arises from the apprehended meaning, and also consciousness perception arises from the apprehended meaning, there is no connection between the two. Those later ones think that the first verse here is the general definition of perception, and from "From all, the mind is gathered" onwards, apply it to sense perception, and claim that this is precisely the view of the Treatise on Valid Cognition. Those people seem not to have distinguished the difference that in the Treatise on Valid Cognition, the three chapters of perception, self-benefit, and other-benefit first have treatises elucidating their general definitions, but here there is no such difference. If it is thought that the first verse here is the meaning of perception in the Treatise on Valid Cognition as being free from conceptualization, without error, etc., then it is clear that the later treatises have not been looked at. Because, in that, "After having proven the conceptualization combined with genus, etc., then to argue that the root consciousness is free from conceptualization, this is perception, because of what? From all, the mind is gathered," etc., these words have not been seen. Some people apply these to sense perception, dividing it into two: arguing that sense consciousness is free from conceptualization and refuting the idea that it is conceptual. The first is further divided into three: perception argument, reasoning argument, and refuting other arguments. The latter is further divided into three: refuting that meaning combination is conceptual, refuting that sound combination is conceptual, and if it is conceptual, then there are too many faults, this is also the meaning of the treatise.
Chinese
并非如此，因为证实为离分别和遮止为分别没有差别，并且前者是遮止名言分别，后者是遮止意义分别的时候，没有抓住意义的要点，而且以现量成立也是， “一切的分别念以名言为所依。” 因为是要安立为远离名言分别，并且“以词语忆念为因的。” 是从遮止意义分别中单独分开，也和在那之前的注释《释量论》中“对于什么有认为是不同的，对于那个也有执着”相违背的缘故。第二，陈那说：“名和种等结合的，离分别现量。” 这样对于根现量真实宣说了离分别的承诺，以能立暗示。 “意识也和义”这样对于意识现量真实宣说了能立，以承诺暗示。 法称将那二者结合，在根现量的时候，从义所生而成立为离分别，并且观察所离的分别，成立为远离名言分别，并且成立为远离意义分别这三种，在《释量论》中从显示现量的定义中引申出来，抓住所离分别的意义反体。 从那引申出来，对于成立根现量和它远离，安立了经中所说的能立从义所生。 之后意义分别和远离，以及名言分别和远离的能立依次宣说了。 这里将那三种顺序颠倒而宣说，其中前两种是经的顺序，将从义所生最后宣说的必要是，为了在所诠根识的词语上避免诤论，在所涉及的境上必须说从根和境二者所生，并且为了了知其中的一部分从义所生。 以前在藏地这里没有见到像这样解释的其他的。第二有四，即： 连同离分别诤论的避免而宣说根的现量。 连同三种缘诤论的避免而宣说意的现量。 成立所体验为识而宣说自证现量。 成立真实明现而宣说瑜伽现量。 第一有二，即： 定义离分别理。
English
It is not so, because there is no difference between proving to be free from conceptualization and negating it as conceptualization, and when the former is negating name-combining conceptualization and the latter is negating meaning-combining conceptualization, the point of the meaning is not grasped, and also establishing by direct perception is, "All conceptual thoughts rely on names." Because it is to be established as being free from name-combining conceptualization, and "Having the cause of remembering words." Separating it separately from negating meaning-combining conceptualization is also contrary to what is said in the previous commentary on it in Pramāṇavārttika, "For whatever there is a thought of being different, there is also grasping for that." Secondly, Dignāga said, "Name and kind, etc., are combined, direct perception is free from conceptualization." Thus, for sense direct perception, the promise of being free from conceptualization is explicitly stated, and the proof is implicitly shown. "Mind also with meaning" thus, for mental direct perception, the proof is explicitly stated, and the promise is implicitly shown. Dharmakīrti combined the two, and at the time of sense direct perception, he proved it to be free from conceptualization because it arises from the object, and by examining the conceptualization to be separated, he proved it to be free from name-combining conceptualization, and he made three proofs of being free from meaning-combining conceptualization. In Pramāṇaviniścaya, he derived from showing the definition of direct perception, and grasped the meaning reversal of the conceptualization to be separated. From that, he derived and established the proof of arising from the object, which is said in the sutras, to prove that sense direct perception is separate from it. Then, the proof of being free from meaning-combining conceptualization and being free from name-combining conceptualization were successively spoken. Here, the order of those three is reversed and spoken, of which the first two are the order of the sutras, and the need to speak of arising from the object at the end is that, in order to avoid disputes over the term of the signified sense consciousness, it is necessary to say that it arises from both the sense and the object in the context of the subject matter, and it is for the sake of knowing one part of it, arising from the object. Previously, in Tibet, there was no other explanation like this. Secondly, there are four: Explaining the direct perception of the senses, including the avoidance of disputes about being free from conceptualization. Explaining the direct perception of the mind, including the avoidance of disputes about the three conditions. Explaining self-awareness direct perception by proving that what is experienced is consciousness. Explaining yoga direct perception by proving true clarity. The first has two, namely: Definition, freedom from conceptualization, reason.