Tibetan
ག་པ་མཐོང་ཡང་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྒྱུ་ལྡན་དུ་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ལར་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་དེའི་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཡང་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་དེའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྗེས་སུ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ནི་བར་མ་ཆད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་དེས་འཁྲུལ་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒོང་སྒོང་ཐ་དད་པ་དོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་བ་བཞིན། འདིར་ཁ་ཅིག སྒོང་སྒོང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་དུ་དབང་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ཡང་རྟོག་པས་ཐ་དད་པར་མ་ངེས་པ་བཞིན་ཞེས་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་མགལ་མེ་མྱུར་དུ་བསྐོར་བའི་རྐྱེན་ལས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་དབང་ཤེས་དེ་མ་འཁྲུལ་པར་ཁས་བླང་དགོས་པས་མི་འཐད་དོ། །འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་རྟག་པར་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་རྟགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་ནས་བྱིས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བོས་རིགས་འདྲ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་འཇིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བས་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཡང་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་ངེས་པ་དཔེར་ན། ས་བོན་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་སྐབས་འགར་ནུས་པ་དེ་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་མི་ངེས་པ་སྲིད་དེ་ཁྱོད་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཁྱོད་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དེས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ནུས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དེའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁ་དོག་མི་རྟག་པ་དང་ས་བོན་ནུས་ལྡན་སོགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟག་པར་འཁྲུལ་བའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་ཁ་དོག་སོགས་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་དོག་སོགས་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དེའི་མི་རྟག་པ་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དོན་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་མེད་པའི་དོན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ལོག་པ་ཐ་དད་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བློ་དུ་མ་དང་། ཇི་ལྟར་བརྡར་བརྟགས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པ་དག་ནི་དོན་ལ་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ལ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་མ་བྱས་རྟག་སོགས་རིགས་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས་སོ། །དེས་ན་སྒྲ་སོགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་ཁྱོད་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་རྗེས་དཔག་འཇུག་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་རྟག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ན་ཁྱོད་དེ་ཡིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མི་རྟག་པར་ངེས་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཞིག་འཇིག་གཅིག་པའི་ལུགས་ལའང་རྗེས་དཔག་ཡིན་པ་ནི། སྔར་གྱི་བཤད་ཚུལ་ལས་ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་དངོས་པོ་ཞིག་ནས་མེད་པ་མི་རྟག་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལའང་ཁ་དོག་མི་རྟག་པར་ངེས་པའི་ཚད་མ་ཆོས་ཅན། མངོན་རྗེས་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་གི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མཐོང་བའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྔར་གྱི་ཁ་དོག་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ལས་ཁ་དོག་གི་འཇིག་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་སྔར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཞར་ལ་གཞན་སྡེའི་མི་རྟག་འདོད་ཚུལ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་དེ་དེ་དོན་དྲི། །དྲིས་པའི་མཐའ་གཉིས་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཅན་པ་དང་། གསལ་བྱེད་པ་གང་གི་ལུགས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཙམ་མི་རྟག་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཞིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དངོས་པོ་འདིའི་མི་རྟག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་མི་རྟག་ཅེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཆོད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་དབུས་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པ། དེའི་འཕྲོད་པ་འདུ་
Chinese
如果问，即使亲眼见到，也不能通过后来的分别念确定的原因是什么？答：在亲眼见到事物以因缘产生的情况下，有时，作为有法的事物，虽然亲眼见到了该事物的无常，但分别念却不能完全了解，因为在该事物的刹那之后，有与它相似的其他事物没有间隔地存在。这是周遍的，因为相似的其他事物的产生造成了错乱的原因，所以事物的前后刹那被认为是不同的，即没有确定的缘故。例如，虽然不同的鸡蛋在实际上存在，但根识却不能将它们视为不同。在这里，有些人以“虽然根识能看到前后不同的鸡蛋，但分别念却不能确定它们是不同的”为例，这是不合理的，因为必须承认快速旋转的火把所产生的轮状显现的根识没有错乱。相似的其他事物的产生是恒常错乱的原因，因为基于这个理由，无需依赖理证，从智者到孩童，所有人都通过亲眼见到无关联的灯等事物的坏灭，从而完全断定后来产生的同类事物。第三个例子是：即使亲眼见到，也不能通过后来的分别念确定，例如，种子等事物，作为有法的事物，因为你产生幼苗的能力已经成为你的自性，所以虽然通过见到你的现量成立，但有时可能会对这种能力感到迷惑，因此可能不确定，因为从你那里产生果实幼苗等，你见到的现量并没有见到，并且使你与不能产生幼苗的能力区分开来的法，也没有在现量的对境中显现，因为幼苗不是立即从你那里产生的。第四个是：为了证明颜色无常和种子具有能力等而陈述的理证和比量，作为有法的事物，是有必要的，因为是为了遣除由相似的其他事物产生等所造成的错乱。第五个是：对于远离将颜色等事物误认为恒常的错乱原因的大智慧者，作为有法的事物，不需要在你面前运用证明颜色等无常的理证和比量。
English
If asked, what is the reason that even though one sees it directly, one cannot ascertain it through subsequent conceptual thought? Answer: In the case of directly seeing things arising from causes and conditions, sometimes, as the subject of the law, although one directly sees the impermanence of that thing, conceptual thought cannot fully understand it, because after the moment of that thing, there are other similar things existing without interruption. This is pervasive, because the arising of similar other things causes confusion, so the previous and subsequent moments of things are considered different, that is, there is no certainty. For example, although different eggs exist in reality, the root consciousness does not see them as different. Here, some people use the example of "although the root consciousness can see the different eggs before and after, conceptual thought cannot determine that they are different," which is unreasonable, because it must be admitted that the root consciousness that appears as a wheel due to the rapid rotation of a torch is not confused. The arising of similar other things is the cause of constant confusion, because based on this reason, without relying on reasoning, from the wise to the child, everyone completely determines the later arising similar things by directly seeing the destruction of unrelated lamps and other things. The third example is: even if one sees it directly, one cannot ascertain it through subsequent conceptual thought, for example, seeds and other things, as the subject of the law, because your ability to produce sprouts has become your nature, so although it is established by seeing your direct perception, sometimes one may be confused about this ability, so it may be uncertain, because the direct perception of seeing you does not see the fruits, sprouts, etc. arising from you, and the dharma that distinguishes you from the inability to produce sprouts does not appear in the object of direct perception, because sprouts do not arise immediately from you. The fourth is: the reasoning and inference stated to prove that color is impermanent and that seeds have the ability, etc., as the subject of the law, are necessary, because it is to eliminate the confusion caused by the arising of similar other things, etc. The fifth is: for the great wise one who is free from the causes of confusion that mistake colors and other things as permanent, as the subject of the law, there is no need to use reasoning and inference to prove that colors and other things are impermanent in front of you.
Chinese
诶，因为你由现量亲眼见到颜色等，由此产生之定解，从而确定一切无常等相。若事物与其无常在意义上无有差别，那如何成为法与有法呢？因为在意义上没有众多不同的法，如声音一般的有法，即为有法。以及众多具有从不同颠倒中返回之理由的智慧，以及如何辨别的不同声音等，将如在意义上具有不同所依一般而存在。即使在意义上是一，也因从一切未作、常等不同种类中返回。因此，声音等为有法。若你没有执常之错乱因，则在你见到之现量之后，不需要运用证明你为无常之相与比量。因为若你没有执常之错乱因，则你由其自性，生起确定与自己相符之无常的智慧。第三，对一灭之宗派而言，也存在比量。如前所说，或者对胜论师等主张事物灭亡即为无常之宗派而言，确定颜色为无常之量，即为有法。并非现量与比量之外的其他量，因为在此见到颜色最后刹那之时，由未见到先前颜色之相，成立颜色之灭亡，故为比量。理由成立，因为在彼等宗派中，先前产生之事，后来消失且不可见时，则说先前之事为无常。第四，顺便驳斥其他宗派主张无常之方式，分为二：先说对方观点，从而询问其意义；考察所询问之两种极端后进行驳斥。第一，胜论派与数论派任何一派都不认为仅仅存在事物即为无常，若如此，则天空等也将成为无常。也不认为仅仅是事物，因为与事物没有关联，故不能获得“此事物之无常即为此”之名称。因此，无常之声音本身，即在两种极端之间确定，即现在处于中间之色等存在的事物存在，其聚合
English
Hey, because you directly see colors, etc., with your own eyes, and from this arises a definite understanding that determines all aspects of impermanence, etc. If things and their impermanence are not different in meaning, then how can they become dharma and possessor of dharma? Because there are not many different dharmas in meaning, the possessor of dharma, like sound, is the possessor of dharma. And many wisdoms with reasons for returning from different inversions, and different sounds, etc., that are distinguished, will exist as if they have different supports in meaning. Even if it is one in meaning, it is because it returns from all different kinds of unmade, permanent, etc. Therefore, sound, etc., are possessors of dharma. If you do not have the cause of confusion of holding onto permanence, then after the direct perception of seeing you, there is no need to use the sign and inference to prove that you are impermanent. Because if you do not have the cause of confusion of holding onto permanence, then you, by your own nature, generate the wisdom that determines the impermanence that is in accordance with yourself. Third, for the school of one destruction, there is also inference. As mentioned before, or for the school of Vaisheshika, etc., which claims that the destruction of things is impermanence, the measure that determines color as impermanent is the possessor of dharma. It is not a measure other than direct perception and inference, because at the time of seeing the last moment of color, from the sign of not seeing the previous color, the destruction of color is established, so it is inference. The reason is established, because in their school, when the thing that arose earlier disappears and becomes invisible later, it is said that the thing that arose earlier is impermanent. Fourth, incidentally refuting the way other schools claim impermanence, there are two parts: first, state the opponent's view and then ask its meaning; examine the two extremes of the question and then refute it. First, neither the Vaisheshika nor the Samkhya school believes that the mere existence of things is impermanent, because if so, then the sky, etc., would also become impermanent. Nor is it just a thing, because it is not related to things, so it cannot obtain the name "the impermanence of this thing is this." Therefore, the sound of impermanence itself is determined between the two extremes, that is, the existing things such as color, etc., that are now in the middle exist, their aggregation