Tibetan
་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་འཇུག་ཡུལ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། ཤས་རྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱིས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མར་ཐ་སྙད་བྱ་སྟེ། ཚད་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་ཚད་མ་མདོར་རྗེས་དཔག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེས་དཔག་དེ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་བསླུ་བ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་དཔག་དེ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་སླུ་བྱེད་ཉིད་མིན་ཡང་འཁྲུལ་བར་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དོན་རང་མཚན་དེའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཕྱི་དོན་རང་མཚན་དེའི་ངོ་བོར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རྗེས་དཔག་འཇུག་ཡུལ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་པ་དེའི་ཕྱིར། རྟགས་ཅན་དེའི་བློ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་དང་། ལ་མེ་ལྡན་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྒྲ་མི་རྟག་པ་དང་། ལ་མེ་ལྡན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་བྱས་པ་དེའི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པའམ་དུ་བའི་རྒྱུ་མེ་དག་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། དུ་བ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞིང་། རྟགས་འཛིན་གྱི་སེམས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟགས་འཛིན་སེམས་ལ་ཁྱབ་བྱ་འཛིན་པའི་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་དེ་ལས་རྟགས་འཛིན་གྱི་སེམས་རྟགས་སུ་དགོད་བྱའི་རང་ལྡོག་ངེས་པའི་བཅད་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གཞུང་གི་དགོངས་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགག་བྱ་འགོག་པའི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད། །སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགག་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་གྲུབ། དེས་ན་འགལ་ཟླ་དམིགས་པས་མི་དམིགས་འཕེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་རྟགས་ལ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པས་རྗེས་དཔག་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་ཀྱང་དགག་རྟགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། རྒྱུ་མ་དམིགས་པ་དང་། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་གཉིས་ལ་ལྡོག་འབྲེལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་བ་གྲུབ། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ལ་ལྡོག་འབྲེལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཅིང་། མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་རྣམས་མཐར་དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པས་དགག་བྱ་མེད་ངེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཚུངས་ལ། དེ་ནི་མཐར་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འདུས་པས་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དགག་གཞི་འགོག་པར་དགག་ཆོས་དགག་པ་ཉིད་ནི་འགལ་ལྔ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་འགོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་ཆོས་ཚད་མས་མི་དམིགས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་སོགས་ཡོད་པའི་འཇོག་བྱེད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བཟློག་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལོག་པ་ཉིད་ལས་དགག་ཆོས་དེ་མེད་ངེས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འགལ་དམིགས་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་འཕེན། །མི་འཕེན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ། །མ་དམིགས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་འགལ་ལྔ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཞི་འགར་གྲང་རེག་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་དགག་པ་གྲང་རེག་དེ་དང་འགལ་བའམ། སྤུ་ལོང་བྱེད་དེའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་མེ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། གྲང་རེག་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་དེ་ཡི་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་མེད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེར་གྲང་རེག་དང་གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་འགོག་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། གཞི་འགར་མེའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་བརྗོད་པས་གཞན་གྲང་རེག་དང་། གྲང་འབྲས་སྤུ་ལོང་བྱེད་མེད་པ་དེ་ནི་གང་ལས་རྟོགས་ཞེས་དྲིས་པས། དེ་གཉིས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅིས་གྲུབ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་ཡང་གང་ལས་གྲུབ་པར་འདོད། གྲང་རེག་གི་རྒྱུན་མ་གཏུགས་པར་འབྱུང་བ་ན་མེ་ཉེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲང་རེག་སྣང་དུ་རུང་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་གྲུབ་ཅིང་། དེས་ན་མེ་ལས་གྲང་རེག་མེད་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། མེས་གྲང་རེག་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། མེ་ཉེ་བ་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲང་རེག་སྣང་རུང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། གྲང་རེག་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འགལ་ལྔ་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པ་འཕེན་ན། མི་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཞིག་འཕེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མེད་པ་གོ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་དམིགས་པ་རང་གི་སྒྲས་བརྗོད་ན་ཡང་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། གཞི་འགར་བུམ་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གཞི་འགར་ཆོས་འགའ་ཞིག་དགག་པ་གང་ལ་ཆོས་དེ་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་མིན་པར་འདོད་པ་དེས་ཆོས་ཅན། དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཆོས་དེ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་དེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་འགལ་དམིགས་གཉིས་དགག་བྱའི་ཆོས་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་འཕེན་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གཞི་འགར་གྲང་རེག་འགོག་པ་ལ་གྲང་རེག་དེ་དང་འགལ་བ་མེའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་དུ་བ་དྲག་ཕྱུར་བ་རྟགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་གྲང་རེག་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་འཕེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་དང་མ་དམིགས་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ། །དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ། །མ་དམིགས་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་ཚུལ་བཤད། །གཉིས་ལས་གཞན་གྱི་གོ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགལ་ལྔ་དམིགས་པ་དང་འབྲེལ་ལྔ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བ་འགོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དགག་བྱ་འགོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་མིན་ཏེ། དགག་བྱ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་འགོག་པའི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། མ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དོན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད། །དཔེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགལ་ལྔ་དམིགས་པ་དང་། འབྲེལ་ལྔ་མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དགག་རྟགས་ཀྱང་ཡོད་པས་དགག་བྱ་འགོག་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འགལ་བ་གྲུབ་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དང་། དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐབས་འབྲེལ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་མེད་པར་ནི་དགག་བྱ་དགག་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཅན་མིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པས་དགག་བྱ་འགོག་ནུས་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འགལ་བ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་ངག་སྨྲ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། འབྲེལ་ཡུལ་བཀག་པ་མེད་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཞན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ངག་སྨྲའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པ་འགོག་མི་
Chinese
所说是作为不欺骗进入境的智慧之因，因此以它的名字命名。凡是具有部分特征的境的现量之后产生的，就被称为量，因为是量的因。例如，量简略地以比量的名字命名一样。第三，比量不会是错误的，因为是不欺骗的缘故，如同现量一样，如果这样说。比量，作为有法，即使不是对自相的事物进行欺骗，也被认为是错误的，因为那些空性外境自相的形象执着为外境自相的体性。第四，比量因为与进入境有间接的关系。有境的心的声音是无常的，以及在处具有火的比量，作为有法。所要证成的法，要理解声音是无常的，以及在处具有火，因为通过间接的关系成立所以是不欺骗的，因为周遍所作的体性是无常或者烟的因火等周遍所作，并且是执烟之心的理由，并且这两个执取相的心的因也是你的缘故。这里说执取相之心是执取周遍的心，由此就成立了经论的观点，即从那一类中，执取相的心是作为相要安立的自相返体的决定识。第二有二，在遮遣所破的意义上没有差别，从安立结合的方式上各自区分。第一有二，一切遮破都从不现见中成立，因此通过现见相违品而遣除不现见。第一，如果说在成立能立相的关联后，比量成立为不欺骗，那么在遮破相上如何成立关联呢？对于因不现见和不显现不现见二者，逆向关联即生起关联成立。对于周遍不现见，逆向关联即一体关联成立，并且其他的不现见的理由最终都相同于通过量不现见所破，从而确定没有所破，这最终都归集于自性相，因此显示一体的关联成立。遮止所破处，遮止法本身就是安立五相违品现见作为相
English
What is said is that it is the cause of wisdom that does not deceive the entering object, therefore it is named after it. Whatever arises after the direct perception that possesses the object of a part of the characteristic is called a valid cognition, because it is the cause of valid cognition. For example, valid cognition is briefly named after inference. Third, inference will not be mistaken, because it is not deceptive, just like direct perception, if you say so. Inference, as the subject, even if it is not deceiving the self-characterized objects, is considered to be mistaken, because those images of emptiness, external objects, and self-characteristics are clung to as the nature of external objects and self-characteristics. Fourth, inference is because of the indirect relationship with the entering object. The mind with an object, the sound is impermanent, and the inference that a place has fire, as the subject. The dharma to be proven, to understand that the sound is impermanent, and that a place has fire, is not deceptive because it is established through an indirect relationship, because the nature of the pervasive made is impermanent or the cause of smoke, fire, etc. pervades the made, and is the reason for the mind that grasps smoke, and the cause of these two minds that grasp the characteristic is also your reason. Here, it is said that the mind that grasps the characteristic is the mind that grasps the pervasive, and from this it is established that the view of the scriptures is that from that category, the mind that grasps the characteristic is the definitive knowledge of the self-reverse that is to be established as the characteristic. Second, there are two: there is no difference in the meaning of negating the object to be negated, and they are distinguished separately from the way of establishing the combination. First, there are two: all negations are established from non-perception, therefore, by perceiving the contradictory, non-perception is dispelled. First, if it is said that after establishing the connection of the establishing characteristic, inference is established as non-deceptive, then how is the connection established on the negating characteristic? For the two, the non-perception of the cause and the non-perception of the non-appearance, the reverse connection, that is, the arising connection, is established. For the pervasive non-perception, the reverse connection, that is, the one-identity connection, is established, and all other reasons for non-perception ultimately coincide with the non-perception of the object to be negated by valid cognition, thereby determining that there is no object to be negated, which ultimately converges on the characteristic of self-nature, thus showing that the one-identity connection is established. Preventing the place to be negated, preventing the dharma itself is establishing the perception of the five contradictions as the characteristic.
Chinese
在一切事物中，否定法皆由量的不现见而成立，因为声称瓶子等由成立的量而成立的那些人的意义之反面，由量成立是颠倒的，因此否定法必定成立为无有。第二（部分）有三（个方面）：由相违与所缘的二者推出不现见。如果不推出，则太过分。其他的不现见也如此成立。第一（方面）是：那么，将五相违品作为理由安立也是存在的，不是吗？如果这样问，在某个基上，寒冷触觉和，寒冷的结果是毛孔竖立，否定寒冷触觉与其相违，或者毛孔竖立的因与其相违的火存在，所说所见到的那个，也是有法，寒冷触觉和，寒冷的结果是毛孔竖立，那里的所缘的量本身推出无有，因为那个基是能够阻止寒冷触觉和寒冷的结果是毛孔竖立的事物。第二（方面）是：除此之外，如果，在某个基上，说存在一个火的事物，那么其他的寒冷触觉和，寒冷的结果是毛孔竖立的无有，那是从哪里了知的呢？如果问，因为与那二者相违，如果这样说，那么相违本身又是如何成立的呢？因为不共存而成立为相违，如果这样说，那么不共存又是如何成立的呢？在没有接触寒冷触觉的延续而产生时，由于靠近火的力量而能够显现寒冷触觉的情况，因为没有见到，所以成立为不共存，因此从火而成立为没有寒冷触觉，如果这样说，火阻止寒冷触觉的这个场合，是有法，由于存在靠近火的力量而能够显现寒冷触觉的情况，没有见到，那不是成立的量本身，太过分。寒冷触觉未被量所现见，那不是成立的量本身之故。第三（方面）是：如果由五相违品推出不现见，如果将不现见作为理由安立，也必须推出其他的因，如果这样问，因为不能由不现见之外的其他（方式）理解无有，因此就像“因为瓶子未被量所现见”那样，即使以不现见自身的词语表达，瓶子未被量所现见的那本身，也是有法，是在某个基上瓶子无有的成立者，因为如是成立的三种方式齐全。在某个基上，对于否定某些法，那个法未被现见，那是成立的量。
English
In all things, negation is established by the non-perception of valid cognition, because the opposite of the meaning of those who claim that pots, etc., are established by establishing valid cognition, is reversed by valid cognition, therefore, negation is definitely established as non-existent. The second (part) has three (aspects): From the two, contradiction and object of perception, inference of non-perception. If not inferred, it is too much. Other non-perceptions are also established in this way. The first (aspect) is: Then, isn't it also the case that the five contradictions are established as reasons? If asked in this way, on some basis, cold touch and, the result of cold is goosebumps, negating cold touch that contradicts it, or the cause of goosebumps that contradicts it, the existence of fire, what is said and seen, is also the subject, cold touch and, the result of cold is goosebumps, the valid cognition of the object of perception itself infers non-existence, because that basis is something that can prevent cold touch and the result of cold is goosebumps. The second (aspect) is: Other than that, if, on some basis, it is said that there is one fire thing, then the other cold touch and, the absence of the result of cold is goosebumps, from where is that known? If asked, because it contradicts those two, if said in this way, then how is the contradiction itself established? Because of non-coexistence, it is established as contradiction, if said in this way, then how is non-coexistence established? When it arises without touching the continuation of cold touch, due to the power of being close to the fire, the situation where cold touch can appear, because it is not seen, it is established as non-coexistence, therefore, from fire it is established that there is no cold touch, if said in this way, in this case where fire prevents cold touch, it is the subject, due to the power of the existence of being close to the fire, the situation where cold touch can appear, not seeing, that is not the valid cognition of establishment itself, it is too much. Cold touch is not perceived by valid cognition, that is not the reason for the valid cognition of establishment itself. The third (aspect) is: If non-perception is inferred by the five contradictions, if non-perception is established as a reason, other reasons must also be inferred, if asked in this way, because non-existence cannot be understood by anything other than non-perception, therefore, like "because the pot is not perceived by valid cognition", even if expressed in the words of non-perception itself, that itself of the pot not being perceived by valid cognition, is also the subject, is the establisher of the absence of the pot on some basis, because the three ways of establishing in this way are complete. On some basis, for negating some phenomena, that phenomenon is not perceived, that is the valid cognition of establishment.