Tibetan
་རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་དེ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པ་ཅན་པ་ན་རེ། གསལ་བ་དེ་དག་མཚུངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་དོན་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱི་ཞེས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཐལ། གསལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ལྡོག་པའི་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ནི་དོན་ལ་གསལ་བ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སུན་དབྱུང་དུ་མེད་དེ། དོན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མཚུངས་སྤྱི་ཡིན་ན་གསལ་བ་དང་རྫས་གཅིག་དང་རྫས་གཞན་གང་རུང་ཡིན་པ་བཀག་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་ན་ཐལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནོད། འབྲས་བུ་མིན་ན་ཐལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ་མིན། སྤྱི་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན། དུ་མ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། གསལ་བ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་པུ་དང་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་རང་ཆས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རིགས་རྣམས་འབྲས་བུ་མིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ན་བ་ལང་གི་རིགས་དེ་ཆོས་ཅན། བ་གསལ་རྣམས་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཐལ། བ་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་དགོད། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་འཛིན་པ་ཡི་ནི་རྟོག་བློ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་དངོས་པོར་མེད་དེ། ཁྱོད་ལ་རང་ཡུལ་བརྡ་དྲན་ལ་མ་ལྟོས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཟུང་དོན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྡ་དྲན་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟ་དང་བ་གླང་དཀར་ཟལ་གཉིས་ལ་བ་ལང་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ། དཀར་ཟལ་ནག་སྒུར་གཉིས་ལ་བརྡ་མི་ཤེས་ན་ཡང་བ་ལང་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀར་ཟལ་ནག་སྒུར་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་མཐོང་བ་ལ་བློ་འགའ་ཞིག་བརྡ་དྲན་པ་མེད་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློ་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་གསལ་གྱི་དོན་ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། རིགས་དངོས་པོ་བ་མེད་ཀྱང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མིག་སོགས་རྐྱེན་གསུམ་པོ་ཉེ་བ་ལས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །བ་གསལ་རྣམས་ལ་རིགས་དངོས་པོ་བ་མེད་ན་རིགས་ཅི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དཀར་ཟལ་ནག་སྒུར་གཉིས་ཆོས་ཅན། བ་གླང་གི་རིགས་ཀྱང་རྗེས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དགོད། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རང་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཁྱོད་དེའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་འཕགས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཁྱོད་དེའི་ལུས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། རིགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། འཕགས་པའི་མངོན་སུམ་ལའང་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ལས་ཡན་གར་དུ་སྣང་རུང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གསལ་བ་མཐོང་བའི་ཚེ་སྤྱི་དེ་ཡང་མཐོང་སྙམ་ན། བ་ལང་གི་གསལ་བ་འཛིན་པའི་ཚེ་ནའང་དབང་ཤེས་དེ་ཆོས་ཅན། བ་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་མཐོང་བ་མེད་དེ། བ་ལང་དེའི་སྒྲ་སྟེ་མིང་དང་། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་སྤྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྤྱི་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རང་འཛིན་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རང་འཛིན་ཤེས་པ་ལས་ཡན་གར་དུ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྤྱི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། དོན་བྱེད་པ་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དངོས་པོ་རང་མཚན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འདིར་རང་མཚན་དངོས་པོར་གྲུབ་ཅེས་པའི་ས་གཅད་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མའི་ནུས་པ་མ་གོ་བར་ཚིག་གིས་འགྲོས་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་དངོས་པོར་མེད་ན་དབྱེ་བའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དེའང་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་ལྡན་གྱི་སྤྱི་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྱི་ལྟ་བུ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྤྱི་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་དང་ལེའུ་དང་པོར་སྤྱི་ལ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱིར་འཇོག་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་དོན་དེར་ཞེན་པའི་ཆ་ནས་འཇོག་པས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་མིང་གསུངས་ལ། གཞན་སེལ་ལ་དངོས་པོའི་གཞན་སེལ་དང་། དངོས་མེད་ཀྱི་གཞན་སེལ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ནི་གཞན་སེལ་རིགས་མི་མཐུན་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པས་བཅད་བྱའི་རིགས་མི་མཐུན་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རང་མཚན་སྣང་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་རང་མཚན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་འབྲེལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། རང་མཚན་སྣང་ནས་ཤེས་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདས་པ་དང་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་དངོས་པོའི་རང་མཚན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་སྤྱི་དེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྟོག་
Chinese
自性和暂时，彼（自性和暂时）是法。事物，即自性，如何成为一体，而不成为不成为一体？因为是具有差别和不具差别的两种体性。如果立宗者说：显现的那些相同的事物总相，在意义上是与那些显现不同的吗？总相，是法。成为与那些显现的总相毫无关联，因为是不依赖于显现的其他意义。第二，如果说：那个过失也同样存在于你那里。反驳的总相，是法。你无法从意义上以与显现相同或相异的方式进行驳斥，因为在意义上不存在。第三，对于这个总相，是法。没有事物的相，即是自性，因为是与显现相同而随之而行。周遍：如果是相同总相，那么与显现是同体或异体，无论哪种都已被遮止。第五有二：如果是果，则被三个过失损害；如果不是果，则被两个过失损害。第一：如果总相是事物，那么是果还是非果？如果总相是果，那么总相，是法。成为多体和坏灭，因为是遍及多个显现的果。然而这不是所希望的，因为希望是唯一和常恒。总相，是法。不是常恒，因为是果的事物。周遍：因为坏灭与事物本身和自性相关联。第二：如果种姓不是果，因此没有过失，那么牛的种姓，是法。与牛的显现不相关联，因为不是牛的显现的果的其他实体。彼（牛的种姓），是法。成为非事物，因为不是果。第六有二：显示周遍而立宗，驳斥说因不成。第一：执持总相的分别念，是法。你的显现境不是事物，因为你没有不依赖于自境名言记忆的那样显现。周遍：凡是由所取义的事物力量所产生的识，都不依赖于名言记忆。第二：如果因不成，即对于马和牛，白和杂色二者，执持牛的总
English
The self-nature and the temporary, that (self-nature and temporary) is the subject. How can things, that is, self-nature, become one, and not become not one? Because they are two entities, having difference and not having difference. If the proponent says: Are those general characteristics of the same things that appear, in meaning, different from those appearances? The general characteristic is the subject. It becomes unrelated to the general characteristics of those appearances, because it is another meaning that does not depend on the appearances. Second, if it is said: That fault also exists in you. The refuting general characteristic is the subject. You cannot refute it in meaning by being the same or different from the appearances, because it does not exist in meaning. Third, for this general characteristic, it is the subject. The characteristic of not having things is the self-nature, because it is the same as the appearances and follows them. Pervasive: If it is the same general characteristic, then being the same entity or a different entity with the appearances, whichever it is, has been prevented. Fifth, there are two: If it is a result, it is harmed by three faults; if it is not a result, it is harmed by two faults. First: If the general characteristic is a thing, then is it a result or not a result? If the general characteristic is a result, then the general characteristic is the subject. It becomes multiple and perishable, because it is the result that pervades multiple appearances. However, this is not what is desired, because it is desired to be unique and constant. The general characteristic is the subject. It is not constant, because it is the thing of a result. Pervasive: Because perishability is related to the thing itself and its own nature. Second: If the genus is not a result, therefore there is no fault, then the genus of the cow is the subject. It is not related to the appearances of the cows, because it is another entity that is not the result of the appearances of the cows. That (the genus of the cow) is the subject. It becomes a non-thing, because it is not a result. Sixth, there are two: Showing the pervasiveness and establishing the reason, refuting the statement that the reason is unestablished. First: The conceptual mind that holds the general characteristic is the subject. Your appearing object is not a thing, because you do not have such an appearance that does not depend on the memory of your own object, name and meaning. Pervasive: Whatever consciousness is produced by the power of the thing of the apprehended meaning does not depend on the memory of names and meanings. Second: If the reason is unestablished, that is, for the horse and the cow, the white and the mixed color, holding the general of the cow.
Chinese
如果这样想，就不会产生认识一般的智慧。即使不了解白色条纹和黑色弯曲这两个事物，也会产生认识牛的一般概念的智慧。如果这样认为，即使看到白色条纹和黑色弯曲这两个事物时，有些心识没有回忆起概念，但随后会产生一个没有差别的、认识一般的智慧，那么，这个（智慧）所依的法，不是从一般事物产生，而是因为与牛的显现的意义接近并相关联，所以是从那里产生的。例如，即使没有种类事物，但感官的意识是具有结果的，就像认为作为原因的眼等三个条件接近时，会产生感官的意识一样。如果对于显现的牛来说，没有种类事物，那么种类如何存在呢？白色条纹和黑色弯曲这两个事物，也是牛的种类所跟随的，因为通过不产生牛的结果的原因，可以区分不是牛的事物，所以是这样。第七（部分）有两点：确立理由，驳斥争论。第一点是：一般，作为法，不是不依赖显现的事物，因为无论以何种推理方式，在执持自身的意识中，你（一般）的事物都不会显现。第二点是：如果感官具有形体，也会变成不依赖外境的事物，因为你（感官）不会显现为不依赖的事物。如果这样认为，那么，感官具有形体的法，如果你有像圣者一样的观察者，那么你的身体会显现，因为你是不依赖外境的具有形体的事物。如果一般也一样，那么，种类这些法，即使在圣者的现量中，也不是不依赖显现而显现的，因为除了显现之外，没有看到可以独立显现的事物。如果认为在看到显现时，也看到了这个一般，那么，在执持牛的显现时，感官的意识，不会看到牛的一般事物，因为除了牛的声音，也就是名称、颜色和形状等特征之外，没有其他一般显现。第八（部分）是：这个一般，作为法，甚至不能仅仅起到产生执持自身的意识的作用，因为它不会独立于执持自身的意识而显现。因此，一般，作为法，成立为没有事物的自性，因为
English
If you think this way, you won't generate the wisdom of perceiving the general. Even if you don't understand the two things, white stripes and black curves, you will generate the wisdom of perceiving the general concept of a cow. If you think so, even when you see the two things, white stripes and black curves, some minds don't recall the concept, but then a non-differentiated, general-perceiving wisdom follows, then, the dharma that is the basis of this (wisdom) is not produced from the general thing, but because it is close to and related to the meaning of the appearance of the cow, so it is produced from there. For example, even if there is no category thing, the consciousness of the senses has results, just as it is thought that when the three conditions, such as the eye, which are the cause, are close, the consciousness of the senses will arise. If there is no category thing for the appearing cow, then how does the category exist? The two things, white stripes and black curves, are also followed by the category of cow, because by the cause of not producing the result of a cow, it can be distinguished from things that are not cows, so it is like that. The seventh (part) has two points: establishing the reason, refuting the argument. The first point is: the general, as a dharma, is not a thing that does not depend on appearance, because no matter what kind of reasoning method is used, in the consciousness that holds itself, your (general) thing will not appear. The second point is: if the senses have form, they will also become things that do not depend on external objects, because you (the senses) will not appear as things that do not depend on them. If you think so, then, the dharma of the senses having form, if you have an observer like a noble one, then your body will appear, because you are a thing with form that does not depend on external objects. If the general is the same, then, the categories, these dharmas, even in the direct perception of the noble ones, do not appear as not depending on appearance, because apart from appearance, there is no thing that can appear independently. If you think that when you see the appearance, you also see this general, then, when holding the appearance of a cow, the consciousness of the senses will not see the general thing of the cow, because apart from the sound of the cow, that is, the name, color, and shape, etc., there is no other general appearance. The eighth (part) is: this general, as a dharma, cannot even play the role of merely generating the consciousness that holds itself, because it does not appear independently of the consciousness that holds itself. Therefore, the general, as a dharma, is established as not having the nature of a thing, because