Tibetan
ར་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་དངོས་ཉིད་བཤད། །དེས་ན་དངོས་མེད་བརྗོད་བྱར་གྲུབ། །བརྗོད་བྱ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ། གཏན་ཚིགས་དགོད། རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་རྫས་སུ་གྲུབ་ན་གསལ་བ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནམ་རྫས་གཞན་ཡིན། གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། རྫས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། རིགས་ལྡན་བུམ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མིན་པར་ཐལ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བུམ་པའི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཞན་གསེར་བུམ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངུལ་བུམ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་གསལ་བ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ཅེ་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བུམ་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ། དོན་གཞན་བུམ་གསལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བུམ་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ན་ནི་བུམ་སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན། བུམ་གསལ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཐལ། བུམ་གསལ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འབྲས་བུ་དུ་བ་སོགས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པར་ཡང་རྟོག་པ་ཡིས་ནི་མེ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་བ་ཞེས་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མིན་པའི་རྫས་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཏེ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་གསལ་བ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། བུམ་གསལ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བུམ་གསལ་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ཡིན་ན་བུམ་པས་སྤྱི་དེ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭའི་རིགས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རྩོད་ལན་བྱེད་པས་ནི་དྲུག་སྒྲའི་ནུས་པ་མ་ཐོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བསྟན། །རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་དངོས་པོར་མེད་ན་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་བུམ་པའི་རིགས་བློས་བརྟགས་པ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཁྱད་པར་བུམ་པ་རང་མཚན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བུམ་འཛིན་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་བུམ་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའམ། ཕྱི་རོལ་བུམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་བུམ་གསལ་མཐོང་བ་ན་སྣང་བརྟག་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་བུམ་གསལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་གཞན་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བུམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་དག་གིས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་འཛིན་གྱི་བློའི་རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྤྱི་ཉིད་དུ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བུམ་གསལ་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའམ། བུམ་པའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྟོག་ངོར་སྤྱི་འདོད་ཅིང་རྟོག་པ་དེའང་བསླད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་པ་དེ་བུམ་པའི་དོན་དངོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། རྫས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན་ཏེ། བདེན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། རྫས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། སྣམ་བུའི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྣམ་བུའི་སྤྱི་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དངོས་པོ་རྣམས་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཅི་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་གསལ་བ་ལས་རྫས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣམ་བུའི་སྤྱི་ལས་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་ན་ནི་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་། སྣམ་བུའི་སྤྱི་ཆོས་ཅན། རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད
Chinese
因为是遮破的事物之一。第二部分有三：宣说能立的理证本身。因此，成立无事物是所说。破斥所说是事物。第一部分有三：成立法性，安立理由，遣除诤论。第一部分是：如果总的作为实体成立，那么与显现是一个实体还是其他实体？数论师说：是一个实体。如果这样，瓶子的总相，应成不是具有种类的瓶子显现等之种类。因为瓶子的显现的自性不依赖于其他的金瓶，因为与银瓶是一个实体的缘故。胜论师说：如果总的成立为与显现相异的实体，那么瓶子的总相，应成可以被说成是瓶子显现的果。因为其他的法依赖于瓶子的显现。如果不是瓶子显现的果，那么瓶子的总相，应成与瓶子的显现没有关联。因为不是瓶子显现的果，并且是从它而来的其他实体。周遍成立，果如烟等，因为是从自己的因产生的缘故，所以在胜义中不依赖于因，然而通过分别念，将从火中产生的烟联系起来，如果不是果的其他实体，那么无论如何有什么关联呢？因为没有关联的缘故。第二部分是：瓶子的总相，成立在胜义中无自性，因为从自己的显现中，没有成立为彼和异的缘故。第三部分是：如果不能说瓶子的显现是彼和异，并且是从瓶子显现中随之而行的总相，那么因为瓶子而没有的总相，会变成如兔角的种类一样。瓶子的总相，不会变成没有的兔角的种类，因为不依赖于它的缘故。有些人辩论说，没有的兔角也变成种类，这样就不能发挥出六句的作用。第二部分有四：显示所说是通过分别念来观察的，显示分别念是错乱的，通过错乱来观察没有事物，破斥存在事物的能立。第一部分是：如果总的不是事物，那么用声音来说就没有必要了。因为总的需要依赖于显现，所以依赖于瓶子显现的自性而有自己的自
English
Because it is one of the objects to be refuted. The second part has three: Explaining the reasoning itself that establishes [the thesis]. Therefore, it is established that non-things are what is expressed. Refuting that what is expressed is a thing. The first part has three: Establishing the subject property, stating the reason, and refuting objections. The first is: If the general is established as a substance, is it the same substance as the manifest or a different substance? The Samkhya says: It is the same substance. If so, the general of the pot, it follows that it is not the kind of manifest pot that possesses kind. Because the nature of the manifest pot does not depend on other golden pots, because it is the same substance as the silver pot. The Vaisheshika says: If the general is established as a different substance from the manifest, then the general of the pot, it follows that it can be said to be the result of the manifest pot. Because other things depend on the manifest pot. If it is not the result of the manifest pot, then the general of the pot, it follows that it has no relation to the manifest pot. Because it is not the result of the manifest pot and is a different substance from it. It is pervasive, the result such as smoke, etc., because it is produced from its own cause, so in the ultimate sense it does not depend on the cause, but through conceptual thought, the smoke produced from fire is related, if it is not the result of another substance, then what is the relation anyway? Because there is no relation. The second part is: The general of the pot, it is established that it is without self-nature in the ultimate sense, because it is not established as either the same or different from its own manifest. The third part is: If the manifest pot cannot be said to be the same or different, and if it is the general that follows from the manifest pot, then the general that does not exist because of the pot will become like the kind of rabbit horns. The general of the pot, it will not become the kind of non-existent rabbit horns, because it does not depend on it. Some argue that the non-existent rabbit horns also become a kind, so the function of the six phrases cannot be fulfilled. The second part has four: Showing that what is expressed is examined by conceptual thought, showing that conceptual thought is mistaken, examining through mistake that there is no thing, and refuting the proof that there is a thing. The first part is: If the general is not a thing, then there is no need to express it with words. Because the general needs to depend on the manifest, so depending on the nature of the manifest pot, it has its own
Chinese
对于以分别心假想的不存在的瓶子的种类，被称作“瓶子”的声音所明示的法，是有必要的，因为其具有指向瓶子自相的特殊作用。第二，凡是执持瓶子的分别念，都是错乱的，因为其将显现给自己的形象视为外境瓶子的体性，或者将外境瓶子的事物执持为该形象本身。那么，错乱的原因是什么呢？该法，你具有错乱的原因，因为你由无始时来在见到瓶子显现时，习惯于执着显现和分别念为一的习气所幻化，即产生的。第三，对于事物瓶子显现的共同点，即从其他不同种类中分离出来的具有特征的，被这些称作“瓶子”的声音所表达的事物，法，没有丝毫真实的体性，因为仅仅是将分别念的形象错认为外境事物。因此，瓶子的共相，法，不具有真实成立的体性，因为在对瓶子的体性不存在的共相执持的心的形象中，仅仅在错乱的显现中被视为共相本身，并且对于瓶子显现的事物产生错乱，或者将瓶子的体性不存在的形象在分别念中视为共相，并且该分别念也是被染污的，并且实际上该形象在瓶子的真实事物中是不存在的。因此，瓶子的共相，法，不是可以被表达为与物质相同或与物质相异的事物，因为其不具有真实的体性。第四，如果瓶子的共相，法，是可以被表达为与物质相同或与物质相异的事物，因为其被认为是与氆氇的共相等等其他的事物。那么，之前的理由没有成立吗？瓶子的共相，法，你仅仅因为与氆氇的共相不同，就不是不成立没有与物质相同或相异的理由，因为你无论依赖于何种事物，都不能被表达为相同或相异，这本身不是理由，而是因为从自己的显现中不能被表达为与物质相同或相异，这才是理由。如果认为与氆氇的共相是不同的物质，那么瓶子的共相和氆氇的共相，法，可以被表达为不同的物质
English
Regarding the kinds of non-existent vases imagined by the discriminating mind, the phenomena clearly indicated by the sounds called "vase" are necessary, because they have the special function of referring to the self-character of the vase. Secondly, whatever is the discriminating mind that holds the vase is mistaken, because it sees the appearance that appears to itself as the nature of the external vase, or it holds the external vase as that very appearance. What is the cause of the mistake? That phenomenon, you have the cause of the mistake, because you are transformed, that is, produced, by the habitual imprints of clinging to the appearance and the discriminating mind as one when seeing the appearance of the vase from beginningless time. Thirdly, regarding the commonality of the appearances of the vase, that which is characterized by being separated from other dissimilar kinds, that which is expressed by these sounds called "vase", that phenomenon, there is not the slightest bit of true nature, because it is merely mistaking the appearance of the discriminating mind for an external object. Therefore, the general characteristic of the vase, phenomenon, does not have a truly established nature, because in the appearance of the mind that holds the general characteristic of the non-existent nature of the vase, it is seen as the general characteristic itself only in the mistaken appearance, and there is confusion about the appearance of the vase, or the appearance of the non-existent nature of the vase is regarded as the general characteristic in the discriminating mind, and that discriminating mind is also defiled, and in reality that appearance does not exist in the real object of the vase. Therefore, the general characteristic of the vase, phenomenon, is not something that can be expressed as being the same as or different from the substance, because it does not have a true nature. Fourthly, if the general characteristic of the vase, phenomenon, can be expressed as being the same as or different from the substance, because it is considered to be a different object from the general characteristic of the woolen cloth and so on. Then, is the previous reason not established? The general characteristic of the vase, phenomenon, you are not merely different from the general characteristic of the woolen cloth, so the reason for not being the same as or different from the substance is not established, because you, no matter what you rely on, cannot be expressed as the same or different, that itself is not the reason, but because it cannot be expressed as the same as or different from the substance from its own appearance, that is the reason. If one considers the general characteristic of the woolen cloth to be a different substance, then the general characteristic of the vase and the general characteristic of the woolen cloth, phenomenon, can be expressed as different substances.