Tibetan
། ཁྱོད་གཅིག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འགས་རིགས་མཐུན་པ་བཀྲེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆུང་བར་འགྱུར་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པ་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་མྱོང་བའམ་དཀའ་ཐུབ་གཅིག་གིས་ཟད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དཀའ་ཐུབ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་སྤུ་འཐོགས་པ་ལྟ་བུ་འགས་ལས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཀུན་སྤོང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གམ་དཀའ་ཐུབ་གཅིག་གིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག ཁྱོད་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། དཀའ་ཐུབ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། འདིས་ལས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་ཟད་པ་སོགས་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱང་བདག་མེད་མཐོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ལས་འཛད་པའི་གཉེན་པོ་མེད་ཅེ་ན། བདག་མེད་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཆོས་ཅན། གང་ཡང་སྐྱོན་སྲེད་པ་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་སྔ་མ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་སྲེད་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཉེས་པ་སྲེད་པ་ཕྱི་མའི་ས་བོན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་མེད་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཅན། སྲེད་པ་ཕྱི་མ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི་ཇི་ལྟར་ན་སྔར་བྱས་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། སྲེད་པས་བྱས་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་ཡོད་ན་མི་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ལས་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བས་ལས་ཡོད་ན་ཡང་མི་གྲོལ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་ལས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། སྐྱོན་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་ན་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བཟློག་པ་མི་ལྡན་པ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལས་བཟང་ངན་ལས་བདེ་སྡུག་སྐྱེ། དེ་ལས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལྟ་སྤངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་འདོད་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་ནིའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བདེར་གཤེགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། བདེན་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ཁྱོད་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་དང་། མཁྱེན་པ་སླར་མི་ལྡོག་པས་བརྟན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་རང་རྒྱུ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱིཾ་མཁྱེཾན་པཾ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྔར་བདེ་གཤེགས་སྤངས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སུ་ག་ཏ་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟོགས་པའི་དོན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་དང་། སློབ་པ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་དང་། མི་སློབ་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ལྷག་པར་གྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་རིམ་པ་ལྟར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་དང་། མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་གསུམ་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ལས་སྟོན་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པའི་ཐབས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གོམས་པ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྟོན་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བར་གྲུབ་སྟེ། མཁྱེན་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་མངའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་དེ་ལས་བརྩེ་བ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་མཛད་པ་དེ་ལས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དང་། རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དོན་གྱི་ངོར་ཆོས་སྟོན་པའི་མཛད་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་དེས་ན་ནན་ཏན་བྱས་པར་གྲུབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། ཚད་མའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ལ་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ལེགས་པ་སྟེ་ཕན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ལས་བདེན་པ་གསུང་བར་མཛད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་ཤིང་། དེ་ལྟར་གསུང་བར་ཡང་མངོན་སྦྱོར་ཏེ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་ནའོ། ། ཚད་མས་བསྟོ
Chinese
您一个并不能穷尽所有的业，因为您的某些形态，如与同类相应的饥渴等，所产生的果报会变得微小。而对于不同类的业，其产生痛苦的果报甚至不会变得微小。如果通过苦行的力量，将所有业的力量混合在一起，从而通过一次痛苦或一次苦行来耗尽它们，那么，苦行，作为一种法，您的烦恼，即痛苦的一部分，如拔毛等，会舍弃所有的业，或者会完全舍弃对烦恼即痛苦的依赖。因为您将所有业的力量混合在一起，从而通过一次痛苦或一次苦行来耗尽它们。因为您希望将您从烦恼即痛苦中分离出来。如果这不成立，即您本身就是烦恼即痛苦，那么，苦行，作为一种法，这不会使业的力量混合和耗尽等成为可能。因为这是恶业的果报。第三，如果您也认为通过证悟无我，其果报也会耗尽业，那么，为什么没有穷尽业的对治法呢？证悟无我的道，作为一种法，是阻止任何过失贪欲的方法，因为从先前的贪欲中，希望在未来产生后来的贪欲的过患，是由于摧毁了后来的贪欲的种子。因此，证悟无我的道，作为一种法，能够摧毁由后来的贪欲所产生的业，但如何能使先前所造的业的果报消失呢？这是不可能的。因为由贪欲所造的业必定会产生果报。第四，就像从烦恼产生业，因此如果存在烦恼就不会解脱一样，从业也会产生烦恼，因此如果存在业也不会解脱，这二者是相似的，是这样吗？舍弃烦恼的业，作为一种法，不会从您那里产生过失烦恼，因为您没有烦恼。这是普遍的，即如果具有过失烦恼，就会造业，但反过来，没有过失烦恼就不会产生业和烦恼。如果这不成立，即从善恶业会产生乐苦
English
You alone cannot exhaust all karma, because some of your forms, such as hunger and thirst corresponding to the same kind, will produce small results. And for karma of different kinds, the result of producing suffering will not even become small. If, through the power of asceticism, all the power of karma is mixed together, so that it is exhausted through one suffering or one asceticism, then, asceticism, as a dharma, your afflictions, that is, the part of suffering, such as plucking hair, etc., will abandon all karma, or will completely abandon dependence on afflictions, that is, suffering. Because you mix all the power of karma together, so that it is exhausted through one suffering or one asceticism. Because you want to separate yourself from afflictions, that is, suffering. If this is not established, that is, you yourself are afflictions, that is, suffering, then, asceticism, as a dharma, this will not make it possible for the power of karma to be mixed and exhausted, etc. Because this is the result of bad karma. Third, if you also think that by realizing selflessness, its result will also exhaust karma, then why is there no antidote to exhaust karma? The path of realizing selflessness, as a dharma, is a way to prevent any fault of craving, because from the previous craving, the fault of wanting to generate later craving in the future is due to the destruction of the seeds of later craving. Therefore, the path of realizing selflessness, as a dharma, is able to destroy the karma generated by later craving, but how can it make the results of previously created karma disappear? This is impossible. Because the karma created by craving will surely produce results. Fourth, just as karma arises from afflictions, so if there are afflictions, there will be no liberation, and afflictions also arise from karma, so if there is karma, there will be no liberation either, are these two similar? Karma that has abandoned afflictions, as a dharma, will not produce faulty afflictions from you, because you have no afflictions. This is universal, that is, if one has faulty afflictions, one will create karma, but conversely, without faulty afflictions, karma and afflictions will not arise. If this is not established, that is, happiness and suffering will arise from good and bad karma
Chinese
若问：从那（无我）之中，为何生起贪嗔？具有已舍弃我见之补特伽罗，从安乐与痛苦之中，也不会生起贪欲和嗔恨等，因为没有执着于虚妄分别“我”和“我的”。第二，从那（无我）之中，成立善逝之理：救护者您，如实宣说四谛，以您作为标志，与您相应的导师，证知如是法性，并且证知之后不再退转而稳固，以及证知所有应知事物之差别，因此成立具有三法（证知法性、稳固、证知一切差别）之智，因为您是具有三法之智的果。若问：那么，与之前所说善逝已舍弃之义相违。答：语词“善逝”，您具有通达之三义，因此可以解释为善逝之义，因为您以因之差别而成为通达具足三种功德之义。因此，能仁您，超胜外道之离贪，以及有学之预流等，和无学之声闻缘觉阿罗汉，因为如次第之立宗，具有如实、稳固、无余证知之三者。第三，从那（无我）之中，成立导师之理：能仁您，对于以方便证知他义而串习，那即被安立为果位之导师之名，那已先成立，因为具有三种殊胜之智。第四，从那（无我）之中，成立慈悲之理：能仁您，成立具有慈悲，因为对于为利他而串习广大方便，以及虽然已成就自利之断证功德圆满，但在利他之方面，不舍弃说法之事业。第五，因此成立精进：薄伽梵您，因为以正量之方便而精进，所以在解脱义利方面，成立为正量士夫，因为具有大悲而善妙，即利益，以及具有大智慧，从而宣说谛实，并具有能立，并且如是宣说也具有现行，即具有精进。以正量赞颂。
English
If asked: Why do attachment and aversion arise from that (selflessness)? A person who has abandoned the view of self, even from happiness and suffering, will not generate desires, hatred, etc., because there is no clinging to the false conceptions of "I" and "mine." Second, the way in which the Sugata is established from that (selflessness): Protector, you teach the four truths without distortion. By using you as a sign, the teacher who possesses you knows the nature of reality as it is, and because the knowledge does not regress, it is stable, and he knows the distinctions of all knowable objects without exception. Therefore, it is established that he possesses the wisdom of the three qualities (knowing the nature of reality, being stable, knowing all distinctions), because you are the result of the wisdom of the three qualities. If asked: Then, is it contradictory to what was previously said about the meaning of the Sugata having abandoned? Answer: The word "Sugata," you possess the three meanings of realization, therefore it can be explained as the meaning of Sugata, because you apply to the three qualities of realization through the distinction of causes. Therefore, the Thubpa, you are superior to the detachment of non-Buddhists, as well as the Stream-enterers, etc., who are in training, and the Arhats of Hearers and Solitary Realizers who are not in training, because, according to the order of proof, you possess the three qualities of reality, stability, and knowing everything without exception. Third, the way in which the teacher is established from that (selflessness): Thubpa, you, having practiced and become accustomed to the means of knowing the meaning of others, that itself is established as having preceded the name of the teacher of the fruition, because you possess the three special wisdoms. Fourth, the way in which compassion is established from that (selflessness): Thubpa, you are established as having compassion for others, because you have become accustomed to the vast means for the benefit of others, and although you have accomplished the perfection of abandoning and realizing self-benefit, you do not abandon the activity of teaching the Dharma for the sake of others. Fifth, therefore it is established that you have made effort: Bhagavan, because you have made effort through the means of valid cognition, you are established as a valid person in the pursuit of liberation, because you possess great compassion and are virtuous, that is, beneficial, and because you possess great wisdom, you speak the truth, and you possess the proof, and in speaking in that way, you also have manifestation, that is, you possess diligence. Praised by valid cognition.