Tibetan
མེད་པར་ཐལ། ལས་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། བདག་དེ་ལས་བྱ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེས་ན་རྩ་བ་དབྱུང་བར་གདམས་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རིགས་མཐུན་སྔ་མའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དག བདག་མེད་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་གང་ཞིག བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པ་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་མི་ནུས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བདག་མེད་བསྒོམས་པས་སྲེད་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག །ཆོ་ག་གཉེན་པོ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། །དེས་ན་ཡང་དག་ལྟ་བ་གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་གི་ཆོ་ག་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དགག །སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དགག །མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་ལྟ་རྩ་བ་ནས་མ་ཕྱུང་ཡང་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ན་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་ལས་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་གི་ཆོ་གས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ཡང་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་མགུ་བྱེད་མིན་ཏེ། ཁྱོད་དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་ནི་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དེ་བརྗོད་བྱ་ཅན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ལུང་ལས་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བཏབ་པས་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་ལ་སྔགས་བཏབ་པས་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་པ་དང་། མེས་བསྲེགས་པ་དང་། བཙོས་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ། ས་བོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་མྱུ་གུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། མེ་ལྔ་བསྟེན་པས་ཡང་སྲིད་ལས་གྲོལ་ཏེ། མེ་ལྔ་བསྟེན་པས་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སྔར་བས་ཡང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ལྔ་བསྟེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྔར་ལྕི་བ་དང་། ཕྱིས་ཡང་བའི་ཕྱིར་ན་སྡིག་པ་བཅོམ་པར་བྱས་པ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདིའི་ལྕི་བ་ས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྔར་ལྕི་བ་ཕྱིས་ཡང་བ་ཡིན་གྱི་སྡིག་པ་ལྕིད་དེ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པ་ལུས་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོ་གས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཉམས་པ་མེད། །ཉམས་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག །ཉམས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད། །བདག་ཀྱང་སྐྱེ་རྒྱུར་དགོས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་ལོག་ཤེས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་ཆོས་ཅན། དེ་དག་བཅད་པ་སྟེ་སྤངས་ན་ཡང་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དག་གིས་དམན་པའི་གནས་མངལ་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལོག་སྲེད་དང་སེམས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་ལས་ནི་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ལས་ནི་ཞེས་པ་མི་འཐད་ཅེ་ན། ལོག་སྲེད་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་པ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། སྔོན་གྱི་ལས་ཁྱོད་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། ཁྱོད་རང་ཉིད་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་འཛིན་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལོག་སྲེད་དང་སེམས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་རྒྱུ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག །སྐྱེ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཉམས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན། ཡང་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། མ་མཐོང་བའི་ལས་ཞིག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་རྟོགས་པའི་རྟེན་ནི་བྱེད་པ་དབང་སོགས་ཡིན་ལ་དབང་སོགས་དེ་དག་ནི་མ་མཐོང་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཁྱོད་འདོད་པའི་སེམས་པ་ནི་ལས་མིན་པས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་པ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་དབང་སོགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བསྐྱེད་པ་ལ་ལོག་སྲེད་སེམས་པའི་བློ་ཡི་ནི་ནུས་པ་མཐོང་གི་དེ་ལས་གཞན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལོག་སྲེད་སེམས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་དེ་ལས་གཞན་བདག་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་འཛིན་ཅན་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། བྱེད་པ་དབང་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཅིས་མི་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་བར་ཐལ། སྐྱེ་རྒྱུ་ལོག་སྲེད་དང་སེམས་པ་དེ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ལོག་སྲེད་སེམས་པ་དེ་དག་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པས་ཡང་སྲིད་དུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་གི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། དབང་སོགས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་པ་མིག་སོགས་དེ་དག་སེམས་པ་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་དང་། ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཡེང་བ་སྟེ་འཁྲུགས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་འགོག་པ་དེ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། དབང་བསྐུར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ལོག་སྲེད་དང་སེམས་པ་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཤི་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བློ་ཕྱི་མ་འཕེན་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆི་ཁའི་དྲི་མ་ལོག་སྲེད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལོག་སྲེད་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཐལ། ལོག་སྲེད་ཕྱི་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དབང་གིས་ལོག་སྲེད་དེ་རྣམས་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་མེད་དུ་བྱས་པས་སོ་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་གསོན་པ་ཉིད་ནའང་དྲི་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་མེད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤི་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཉེས་པ་ལོག་སྲེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆོས་ཅན། དབང་བསྐུར་བ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ། རང་གི་ས་བོན་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ཅིང་དབང་བསྐུར་གྱིས་དེ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉེས་པ་ལོག་སྲེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆོས་ཅན། བདག་འཛིན་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་ན་ཁྱོད་འགྲིབ་པ་དང་། རང་གི་ཕྱོགས་བདག་འཛིན་སྔ་མ་འཕེལ་ན་ཁྱོད་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པའི་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ལོག་སྲེད་དང་སེམས་པ་ཁོ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། བདག་རྟག་པའང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་
Chinese
不成立，因为没有作者和享受者。承认周遍关系，因为我方认为，自我具有能作和能享受的性质。第三，因此教导要连根拔除，即希求解脱的有情，具有无始之因，从同类前世的种子中产生的坏聚见，要通过修习无我来连根拔除，因为已经阐明，凡是寻求解脱者，如果不能证悟无我，通过修习痛苦等是无法从轮回中解脱的。第二，修习无我能够断除贪欲有三：破斥仪轨是能对治的论证，驳倒仪轨不是能对治的论证，因此阐明了正确的见解是对治。第一有三：破斥灌顶的仪轨是能对治，破斥以咒语加持是能对治，破斥侍奉五火是能对治。第一，如果即使没有从根本上拔除坏聚见，也能通过获得自在天的灌顶而解脱，因为自在天的经典中是这样说的，那么，对于有证悟者来说，仅仅因为自在天的经典中这样说，就说通过灌顶的仪轨可以解脱，你也是不能完全令人满意的，因为你没有看到自在天的经典，是具有如自己所信奉的那样事物的缘故。第二，如果通过自在天的经典中所说的咒语加持就能从轮回中解脱，因为那样加持后，种子就不会生出苗芽，那么，以咒语加持种子后，种子不生苗芽的这种仪轨，是有法，不能成立能够使人不再产生后世，如果成立，那么人被麻油涂抹，被火焚烧，被煮等，也能从轮回中解脱，因为种子那样做后就不会生出苗芽，会有这样的过失。第三，侍奉五火能从后世中解脱，因为侍奉五火能使人的身体比以前更轻，因为已经清净了罪业，那么，侍奉五火的人，是有法，你的身体以前沉重，后来轻的这
English
It is not established, because there is no agent and no enjoyer. The pervasion is admitted, because we consider the self to have the nature of being able to act and enjoy. Third, therefore, it is taught to uproot, that is, sentient beings who desire liberation, possessing beginningless causes, the view of the perishable aggregate arising from the seeds of similar previous lives, should be uprooted through the practice of no-self, because it has been explained that those who seek liberation, if they do not realize no-self, cannot be liberated from samsara through the practice of suffering, etc. Second, there are three ways in which the practice of no-self can eliminate craving: refuting the argument that rituals are antidotes, refuting the argument that rituals are not antidotes, and thus explaining that correct views are antidotes. The first has three parts: refuting that the ritual of empowerment is an antidote, refuting that blessing with mantras is an antidote, and refuting that serving the five fires is an antidote. First, if even without uprooting the view of the perishable aggregate, one can be liberated by receiving the empowerment of Ishvara, because it is said so in the scriptures of Ishvara, then, for those who have realization, just because it is said so in the scriptures of Ishvara, to say that one can be liberated by the ritual of empowerment is not completely satisfactory to you, because you do not see that the scriptures of Ishvara have the reason of having things as they are believed in by oneself. Second, if one can be liberated from samsara by the mantra blessing mentioned in the scriptures of Ishvara, because after such blessing, the seed will not produce sprouts, then, the ritual of blessing the seed with mantras so that it does not produce sprouts, is the subject, it is not established that it can prevent people from producing future lives, if it is established, then people being smeared with sesame oil, burned by fire, boiled, etc., can also be liberated from samsara, because after doing so to the seed, it will not produce sprouts, there will be such faults. Third, serving the five fires can liberate from future lives, because serving the five fires can make the body of a person lighter than before, because sins have been purified, then, the person who serves the five fires, is the subject, your body was heavy before, and light later,
Chinese
实际上，这并不是消灭了罪业。因为你的身体的沉重是地和水的元素，一旦消失，就会从沉重变为轻盈，但这并不是罪业变得沉重。因为罪业没有形体。第二部分有四个方面：以正量成立了转生的因没有消失；驳斥认为转生因已消失的论证；确立转生因没有消失的论证；以及驳斥“我”也需要作为转生之因。第一方面是：将痛苦执著为快乐的邪见，以及由此产生的贪欲，以及与这两者相应的心理活动，这些法，即使断除或舍弃，也不会阻止再次转生，因为凭借这些力量，会转生到低劣的处境，如胎生等。因此，邪见和贪欲以及这些心理活动本身，这些法，是再次转生的潜在原因，因为你们的组合仅仅是再次转生必定会发生的。如果说，过去的业也是再次转生的原因，因此“仅仅是”的说法不合理，那么，邪见和相应的心理活动，这些法，与过去的业不同，因为你本身就是导致再次转生的业。因此，拥有我执的获得自在灌顶者，这些法，实际上会再次转生，因为导致再次转生的邪见和心理活动没有消失。第二部分有两个方面：驳斥认为转生之因是其他的观点；驳斥认为转生之因本身已经消失的观点。第一方面是：获得自在灌顶者，这些法，不会再次转生，因为未见的业已经消失。这是周遍的，因为从一个地方到另一个地方，以及认知色声等的所依是作用的根等，而这些根等是从未见的具有法与非法性质的业中产生的。因此，业是指产生十善和十不善行为的造作，这是“我”的功德。如果你认为你所希望的心理活动不是业，因此“转生之因没有消失”的说法不成立，那么，作用的根等，这些法，产生你的是邪见和心理活动的智慧的力量，而不是其他的“我”的功德造作所产生的，因为...
English
In reality, it is not that sins have been eliminated. Because the heaviness of your body is the element of earth and water, once it disappears, it will change from heavy to light, but it is not that sins become heavy. Because sins have no form. The second part has four aspects: It is established by valid cognition that the cause of rebirth has not disappeared; refuting the argument that the cause of rebirth has disappeared; establishing the argument that the cause of rebirth has not disappeared; and refuting that "I" is also needed as a cause of rebirth. The first aspect is: The wrong view of clinging to suffering as happiness, and the craving that arises from it, and the mental activities corresponding to these two, these dharmas, even if cut off or abandoned, will not prevent rebirth, because by virtue of these powers, one will be reborn into inferior situations such as womb-birth. Therefore, wrong views and craving and these mental activities themselves, these dharmas, are the potential cause of rebirth, because your combination alone is certain to cause rebirth. If it is said that past karma is also the cause of rebirth, therefore the statement "only" is unreasonable, then, wrong views and corresponding mental activities, these dharmas, are not different from past karma, because you yourself are the karma that causes rebirth. Therefore, those who have obtained the empowerment of Ishvara with self-grasping, these dharmas, will actually be reborn, because the wrong views and mental activities that cause rebirth have not disappeared. The second part has two aspects: Refuting the view that the cause of rebirth is something else; refuting the view that the cause of rebirth itself has disappeared. The first aspect is: Those who have obtained the empowerment of Ishvara, these dharmas, will not be reborn, because unseen karma has disappeared. This is pervasive, because the basis for going from one place to another, and for cognizing forms, sounds, etc., are the acting faculties, etc., and these faculties, etc., arise from unseen karma that has the nature of dharma and non-dharma. Therefore, karma refers to the formation that produces the engagement of the ten virtues and the ten non-virtues, which is the merit of "I". If you think that the mental activity you desire is not karma, therefore the statement "the cause of rebirth has not disappeared" is not established, then, the acting faculties, etc., these dharmas, what produces you is the power of the wisdom of wrong views and mental activities, and not produced by the formation of other merits of "I", because...