Tibetan
རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ནོར་བུ་ (༩༢)རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ༴ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །མ་རིག་མུན་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིྟྲཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛོ་ཏེ༴ བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཐེག་གསུམ་ལྡན། །བསམ་ཡས་བསྟན་པ་རབ་འཛིན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ༴ གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ལྟ་ངན་རྣམས་ནི་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ཞོན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྲོང་བགྲོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧ་སྟི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ༴ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཤུགས་ཐོབ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་བགྲོང་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏུ་རཾ་ག་ཨ་ཤཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ༴ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདི་འབུལ་བས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ནས། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚང་བཅད་དེ། །བསྟེངས་བྲལ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ (༩༣)སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁངྒ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཧཱུྃ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིགས་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས། །སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་བརྒྱད་སྒོ་བ་བཞི། །སྐལ་བཟང་དཔེ་བྲལ་ཉན་རང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡི་རྣམ་ཀུན་དུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བཟླས་པ་བྱ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས། (༩༤)མཐར་འབྱིན་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད། ཆྒཻའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གདགས། རྗེས་སུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨརྒྷཾ་ཨཱཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ལྡི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཧཱུྃ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། ། (༩༥)མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པར་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ལྡི་དྱ། ཤབྡ་སོགས་བཅུག་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབུལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཕྱག་འཚལ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྐོང་མཛད་པ། །རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཁྱོད་ཕྱག་ (༩༦)འཚལ། །སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་གསུང་གི་བདག །གསུང་རབ་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབུགས་དབྱུང་མཛད་པ་པོ། །ཤཱཀྱ་རིགས་དབང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བདག །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་ཞི་མཛད་པ། །མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྷ་མོ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །རྩིབས་ཀྱི་ནང་ན་ཐམས་ཅད་ན། །བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་སེམས་དཔའ་རྣམས། །རྒྱུད་བཞིན་བདག་གིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་དང་གར། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང་། །དྲི་མཆོག་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཕྱི་ནང་ལྷ་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོ་ཡི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །དད་སོགས་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི། །སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག༴ སྒོ་ཡི་ཁྱམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ནི། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་གནས་མཛད་པའི། །བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཕྱག༴ (༩༧)ཏྭ་ར་ཎ་ཡི་ཁྱམས་པར་ན། །དཔེ་བྲལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲུབ་པ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་པའི་རྟགས་འཆང་ཉན་ཐོས་མཆོག །ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་པོ་ཏི་འཛིན། །བསླབ་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་པའི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་འབྲེལ་དོན་ལ་བརྟེན་གནས་པའི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་ནི། །འབྱུང་དང་བཟློག་ལ་རབ་ཞུགས་པའི། །རང་རྒྱལ་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་བོ་སྲིན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་མགོས་བརྒྱན་ཅིང་། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་དཀྲིས་པའི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་སོགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ཡི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི། །འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཀླུ་གཟའ་སྐར་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་བསྟོད་པར་བགྱི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱིར་སོང་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཙང་གཏོར་དང་འབྱུང་པོ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ། དང་པོ་ལྔོན་འགྲོ་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས། (༩༨)པ་ཟག་པ་མེད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་དང་ལྡན། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་དཀྱེལ་པོ་ཆེ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ་ཀླུ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་ནི་གནོད་སྦྱིན་བདག །དེ་དག་སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ད་ཤ་དིག་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀཱ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣ་ཡེ། ཡ་མ་ཡེ། ནཻ་རི་ཏཱ་ཡ། ཝཱ་རུ་ཎཱ་ཡ། ཝཱ་ཡ་ཝེ། ཀུ་ཝེ་རཱ་ཡ། ཨཱི་ཤྭ་ནཱ་ཡ། ཨཱུདྡྷ། བྲཧྨཱ་ཡ། སཱུརྻ་བྲ་ཧ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཙནྡྲ་ནཀྵ་ཏྲ། ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨ་དྷོ་པྲི་ཐཱི་བེ་བྷྱ ཨ་སུ་རེ་བྷྱ ནཱ་གེ་བྷྱ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་ (༩༩)ལྷ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ཕྱོགས་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ༴ །ཤར་ལྷོ༴ མཆོད་ཅིང་༴ གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་འཆང་བའི་ལྷ། །མ་མོའི་རྒྱལ་པོ༴ །ལྷོ་ཕྱོགས༴ །མཆོད་ཅིང་༴ བདེན་དང་བྲལ་བ་ལེགས་ལྡན་ལྷ། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ༴ །ལྷོ་ནུབ༴ །མཆོད་ཅིང་༴ ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཆུ་ཡི་ལྷ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ༴ ནུབ་ཕྱོགས༴ མཆོད་ཅིང་༴ རླུང་སྟེ་སྲོག་ཀྱང་འཛིན་པའི་ལྷ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ནུབ་བྱང་༴ མཆོད་ཅིང་༴ གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན། །ནོར་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ༴ བྱང་ཕྱོགས༴ མཆོད་ཅིང་༴ དབང་དང་ལྡན་པ་འདྲེན་པའི་ལྷ། འབྱུང་པོ༴ བྱང་ཤར༴ མཆོད་ཅིང་༴ སྟེང་གི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཆེན་པོ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བཅས་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་༴ འོག་གི་ཀླུ་སྟེ་ས་ཡི་བདག །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་དང་། །དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །རྡོར་བས་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨིནྡྲ་ཡེ སོགས་ཀྱི་མཐར། ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཾ་བི་ཤྭ་ (༡༠༠)མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་སྲིན་པོའི་བདག །ཆུ་བདག་རླུང་བདག་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། །དབང་ལྡན་ལྷ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དང་། །སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་གང་དག་ས་སྟེང་ཀླུ། །རི་ཡི་ལྷ་དང་གཙང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ
Chinese
于诸佛菩萨一切众，以此（92）珍宝供养故，饥饿贫穷悉断绝，愿得资财皆圆满。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 玛尼 冉那 布吉达耶。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत मणि रत्न पूजिते，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata maṇi ratna pūjite，汉语字面意思：嗡，一切如来，摩尼宝，供养。）以此珍宝后妃供养故，无明黑暗悉断绝，证悟智慧界之义，愿得方便智慧合。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 悉怛冉那 布卓达耶。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིྟྲཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛོ་ཏེ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत स्त्री रत्न पूजोते，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata strī ratna pūjote，汉语字面意思：嗡，一切如来，女宝，供养。）以此珍宝大臣供养故，内外密三具三乘，善思教法善执持，愿得一切诸功德。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 布茹夏冉那 布吉达耶。（藏文：ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पुरुष रत्न पूजिते，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata puruṣa ratna pūjite，汉语字面意思：嗡，一切如来，丈夫宝，供养。）以此珍宝大象供养故，恶见诸等悉除遣，愿善乘于无上乘，行往一切智之城。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 哈斯德冉那 布吉达耶。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧ་སྟི་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत हस्ति रत्न पूजिते，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata hasti ratna pūjite，汉语字面意思：嗡，一切如来，象宝，供养。）以此珍宝骏马供养故，定从有海获解脱，愿得神通胜威力，行往诸佛一切刹。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 杜让嘎 阿夏冉那 布吉达耶。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏུ་རཾ་ག་ཨ་ཤཱ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत तुरंग अश्व रत्न पूजिते，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata turaṃga aśva ratna pūjite，汉语字面意思：嗡，一切如来，骏马，马宝，供养。）以此珍宝将军供养故，愿胜烦恼诸怨敌，断绝外道诸攻难，愿得无畏胜菩提。嗡（93）萨尔瓦 达塔嘎达 康嘎冉那 布吉达耶 阿吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁངྒ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत खड्ग रत्न पूजिते आ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata khaḍga ratna pūjite ā hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，剑宝，供养，阿吽。） 赞颂： 毗卢遮那四族及眷属，十六菩萨八供四门神，贤劫无比声缘寂怒众，坛城诸尊我等敬礼赞。 于诸一切应赞者，等如尘沙数诸身，于诸一切俯首时，至诚敬信而赞颂。 那摩 巴嘎瓦德 索嘎的。 祈请世尊，能净一切恶趣，光荣之王，普明遍照，祈请坛城诸尊，无余周遍，祈请赐予能净一切恶趣之事业。 如是语毕，从诸尊心间种子字，放射五层咒语光芒，照亮三界一切有情，彼等相续中之五毒，皆于五智中摧灭，从因及果一切恶趣中解脱。光芒收摄融入法之文字中。 如是念诵。 那摩 巴嘎瓦德 索嘎的。（94） 最后念诵圆满咒语。 ཆྒཻའི་ས
English
To all Buddhas and Bodhisattvas, I offer this (92) precious jewel. May hunger and poverty be forever cut off, and may wealth be fully attained. Om Sarva Tathagata Mani Ratna Pujite. By offering this precious queen, may the darkness of ignorance be forever cut off, and may the meaning of the realm of wisdom be realized, so that method and wisdom may be united. Om Sarva Tathagata Stri Ratna Pujote. By offering this precious minister, may one possess the three vehicles of outer, inner, and secret, uphold the Samye teachings, and possess all qualities. Om Sarva Tathagata Purusha Ratna Pujite. By offering this precious elephant, may all wrong views be completely dispelled, and may one ride upon the supreme vehicle, and travel to the city of omniscience. Om Sarva Tathagata Hasti Ratna Pujite. By offering this precious supreme horse, may one be liberated from the prison of existence, obtain the power of supreme miracles, and travel to all Buddha-fields. Om Sarva Tathagata Turamga Ashva Ratna Pujite. By offering this precious general, may one conquer the enemy of afflictions, cut off all attacks from others, and attain the supreme state of fearlessness. Om (93) Sarva Tathagata Khadga Ratna Pujite Ah Hum. Praise: To Vairochana, the four families and their consorts, the sixteen Bodhisattvas, the eight offerings, the four gatekeepers, the fortunate ones, the incomparable Shravakas, Pratyekabuddhas, wrathful deities, and the mandala deities, I prostrate and praise. To all those worthy of praise, with bodies as numerous as the dust particles in all realms, I prostrate in all ways, with supreme faith and praise. Namo Bhagawate, etc. O Blessed One, who completely purifies all bad migrations, King of Glory, All-Knowing Illuminator, I beseech the deities of the mandala, without exception, to accomplish the activity of completely purifying all bad migrations. Having spoken thus, from the seed-syllables at the hearts of all the deities, five layers of mantra light radiate, illuminating all beings in the three realms. The five afflictions in their minds are destroyed into the nature of the five wisdoms, and they are liberated from all bad migrations of cause and effect. The light gathers back and dissolves into the letters of the Dharma. Thus, recite. Namo Bhagawate, etc. (94) Finally, recite the complete mantra. ཆྒཻའི་ས
Chinese
以“ྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།”念诵来净化。之后用百字明咒来稳固。供养赞颂如下：嗡 班杂 亚叉 吽 (藏文，བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ，vajra yakṣa hūṃ，金刚夜叉 吽)。嗡 班杂 扎拉 等 (藏文，བཛྲ་ཛྭ་ལ་，vajra jvāla，金刚火焰)。嗡 梭巴瓦 等 (藏文，སྭ་བྷཱ་ཝ་，svabhāva，自性)。从空性中，在嗡字所化现的宽广无垠的珍宝器皿中，从无量嗡字中生出金刚供品，供水，浴足水，花，香，灯，香水，食物，音乐等供品，清净无碍，从圣者普贤行愿的解脱中生出的供养云，比那更加殊胜，充满无边无际的广大虚空，直到轮回未空之间，持续不断地显现，成为令圣者欢喜的自性。虚空藏的增长。嗡 萨瓦 比达 普拉 普拉 梭拉 梭拉 阿瓦达亚 阿瓦达亚 吼 (藏文，སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ，sarva vid pūra pūra sura sura āvartaya āvartaya ho，一切 充满 充满 善 善 回转 回转 吼)。嗡 班杂 斯帕拉纳 康 (藏文，བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ，vajra spharaṇa khaṃ，金刚 舒展 空)。嗡 萨瓦 比达 阿甘 阿吽 (藏文，སརྦ་བིད་ཨརྒྷཾ་ཨཱཧཱུྃ，sarva vid arghaṃ āhūṃ，一切 知 阿甘 阿吽)。同样地，浴足水，花，香，灯，香水，食物，声音 阿吽 (藏文，པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ལྡི་དྱ། ཤབྡ་ཨཱཧཱུྃ，pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naildi dya śabda āhūṃ，浴足水 花 香 灯 香 食物 声音 阿吽)。 在无量无边的广大海洋中，(95)有多少供品和供水，我恭敬地陈设这些，有多少佛陀和菩萨，我就向他们供养多少，恳请慈悲的您们，随意享用之后，祈愿成办一切众生的利益。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿甘 扎地扎 普扎 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛雅 吽 (藏文，སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，sarva tathāgata arghaṃ pratīccha pūja megha samudra spharaṇa samaya hūṃ，一切 如来 阿甘 接受 供养 云 海 舒展 誓言 吽)。在供水的位置，放入浴足水，花，香，灯，香水，食物，音乐，以及在阿甘的位置，放入浴足水，花，香，灯，香水，食物，声音等，并用各自的手印供养。法界智慧完全清净，遍照如来薄伽梵，具有禅定，具手印，我礼敬薄伽梵一切明智者。从明镜智慧的自性中，净化所有一切众生的所有恶趣，我礼敬净化的国王。平等智慧功德之主，如意宝珠如珍宝般，成办众生所想，至尊珍宝您我礼敬。(96)个别分别语之主，开启经文莲花，救济三界众生者，释迦族自在您我礼敬。殷勤的